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Le phénomène du parler en langues à travers l’histoire
Que vous évoque l’expression « parler en langues »? Pour beaucoup, cela renvoie principalement aux mouvements pentecôtistes, parfois associés à des pratiques extrêmes comme la manipulation de serpents ou l’absorption de poison. D’autres penseront à la Pentecôte, lorsque les disciples de Jésus rapportèrent des langues de feu qui apparaissaient au-dessus de leurs têtes, leur permettant de parler dans les langues compréhensibles du monde romain connu, ou à des langues étrangères prononcées et traduites spontanément dans un cadre ecclésiastique.
Ces perceptions sont toutes correctes. Le parler en langues, également connu sous les termes de glossolalie ou xenolalie, possède une longue histoire qui remonte à l’Antiquité tout en demeurant une part essentielle de certaines traditions de culte contemporaines. Quelle est la distinction entre la glossolalie et la xenolalie? Selon l’Encyclopédie Britannica, la glossolalie fait référence aux langues inconnues, tandis que la xenolalie implique l’utilisation d’une langue humaine que le locuteur ne comprend pas.
Contrairement à l’idée reçue, de nombreux « locuteurs en langues » ne font pas partie de mouvements chrétiens marginaux. D’après l’historien des religions américaines Grant Wacker, beaucoup des premiers pentecôtistes « suivaient le profil démographique et biographique de l’Américain typique ». En 2001, on rapportait que le pentecôtisme était « la plus grande forme de christianisme après le catholicisme romain et celle qui connaissait la plus forte croissance ». Poursuivez votre lecture pour découvrir d’autres surprises sur l’histoire fascinante et variée du parler en langues.
Les filles de Job parlaient en langues angéliques
Les références à la glossolalie, ou le fait de parler en langues, remontent à des époques anciennes, notamment dans le Testament de Job, une œuvre extra-biblique. Ce texte évoque ce don comme un héritage des filles de Job, Amaltheia, Hemera et Kassia, qui reçurent des vêtements spéciaux, tels que des ceintures, de la part de leur père.
Selon cette tradition, Job affirma à ses filles que leur héritage était « meilleur que celui des fils, car il vient du Ciel ». Ces vêtements leur conféraient la capacité de s’exprimer dans des langues inconnues, et chacune des filles manifestait ce don de manière unique.
En plus de parler dans des langues anciennes, les trois filles de Job subissaient une transformation radicale de leur existence en revêtant leurs ceintures. Elles perdaient leurs préoccupations terrestres et éprouvaient une extase de louange et d’adoration envers Dieu. Hemera improvisait dans un style hymnique semblable à celui des anges, tandis que Kassia s’exprimait dans la langue des « archontes » (règles célestes) et Amaltheia parlait dans la langue des chérubins.
Les origines anciennes de la glossolalie
Bien que ceux qui sont familiers avec le christianisme supposent que la pratique de la glossolalie a commencé dans le Nouveau Testament lors de la Pentecôte (Shavuot en hébreu), ce phénomène trouve ses racines dans des temps bien plus anciens.
Le festival juif de Shavuot commémore les premières récoltes de blé et la révélation de la Torah. Selon le récit, Dieu donna les Dix Commandements sur le mont Sinaï « d’une magnifique énonciation… mais plus d’une énonciation fut entendue par le peuple ». Certains rabbins ont développé cette idée. Ils croient que les Israélites n’ont pas seulement entendu les mots du Seigneur, mais ont également vu les ondes sonores de ses paroles « comme une substance fireuse ». De plus, certains chefs religieux estiment que ce moment a culminé avec la transmission des messages en 70 langues, dont beaucoup étaient incompréhensibles. Ainsi, il a été rapporté que « la voix de Dieu, au fur et à mesure qu’elle était prononcée, se scinda en 70 voix, dans 70 langues, afin que toutes les nations puissent comprendre ».
Les Dix Commandements ont établi un précédent important pour la relation des Israélites avec Dieu et leurs semblables. De plus, comme l’a soutenu l’International Christian Embassy Jerusalem, cet événement a également préparé le terrain pour un moment remarquable dans l’histoire chrétienne : la Pentecôte.
Parler en langues et les langues de feu
La révélation de la parole de Dieu est souvent accompagnée de langues de feu, comme en témoigne à la fois l’Exode et le Livre des Actes. Ces textes partagent une signification religieuse profonde, car ils illustrent comment Dieu a révélé son caractère à l’humanité, offrant une voie de transformation même pour les pécheurs les plus endurcis.
L’Exode a de plus des implications pour la classe sacerdotale, notamment le rôle du grand prêtre qui communiquait avec Dieu une fois par an dans le Saint des Saints du Temple. L’historien juif du premier siècle, Flavius Josèphe, a décrit comment Dieu s’adressait au grand prêtre à travers des lettres illuminées gravées sur la plaque de son vêtement. Cette symbolique représente l’autorité religieuse du grand prêtre, en tant que figure capable d’une communication directe avec le divin.
Les Esséniens de Qumran, qui ont copié et préservé les Manuscrits de la mer Morte, mentionnent également le grand prêtre et les langues de feu. Parmi leurs écrits, se trouve un rouleau intitulé « Les Langues de Feu », dont les parties survivantes parlent de la manière dont ces langues de feu descendraient sur le grand prêtre pour s’exprimer à travers l’Urim et le Thummim ainsi que les pierres de sa plaque.
Les visions judaïques de l’hébreu et la langue des anges
Si vous aviez la possibilité de remonter le temps pour discuter avec un ancien judaïque, il pourrait vous dire deux choses sur la langue des anges, selon l’évaluation d’Eben de Jager sur ce sujet. La première, connue sous le nom de théorie hébraïophone, stipule que les anges parlaient hébreu. La seconde, désignée comme la théorie de l’angeloglossie, propose que les anges s’exprimaient dans des « langues angéliques ésotériques ».
La première mention d’anges parlant hébreu provient du Livre des Jubilés, considéré comme la source la plus ancienne à ce sujet. L’idée selon laquelle certaines langues ont une signification religieuse n’est pas exclusive au judaïsme, mais est essentielle pour comprendre comment les premiers chrétiens percevaient le phénomène des langues.
D’après de Jager, certains chercheurs interprètent « prier dans l’Esprit » comme faisant référence à la glossolalie. De plus, l’apôtre Paul avait une vision résolument juive des langues. « Paul considérait la glossolalie comme le fait de parler la ou les langues du ciel », indique le document. Dans ce contexte, ces expressions représentaient une langue dévotionnelle que Paul encourageait ses adeptes à pratiquer.
Dans 1 Corinthiens 14:18, il écrit : « Je rends grâce à Dieu de ce que je parle en langues plus que vous tous. » Cependant, de Jager explique qu’il précise cette déclaration (et d’autres à propos des langues) comme étant une langue de prière utilisée en privé. Les seules exceptions sont les situations où quelqu’un, en dehors de celui qui parle, possédant le don d’interprétation, traduit le message de l’orateur.
Pentecôte et l’Église chrétienne primitive
La fête de la Pentecôte, connue sous le nom de Shavouot dans la tradition juive, revêt une grande importance religieuse pour le peuple juif. Cependant, il reste flou quant à la manière dont les premières Églises chrétiennes observaient cette célébration. Que s’est-il passé lors de cet événement relaté dans le Nouveau Testament ? D’après les recherches archéologiques bibliques, des Juifs venus de la diaspora se sont rassemblés pour écouter les disciples s’exprimer. En effet, l’auditoire était un véritable creuset de cultures, conversant dans une grande variété de langues riches et diverses.
Lorsque des langues de feu se sont posées sur les disciples, « chacun entendait parler dans sa propre langue ». Les chercheurs en Bible débattent encore de la nature du miracle survenu lors de la Pentecôte. Certains invoquent deux miracles distincts, tandis que d’autres soutiennent qu’il n’y a eu qu’un seul miracle : la capacité spontanée de s’exprimer dans une autre langue.
De plus, d’après l’archéologie biblique, certains spécialistes interprètent les événements de la Pentecôte comme l’antithèse de ceux de la tour de Babel, où Dieu avait confondu les nations en brouillant leurs langues. Comme le fait remarquer Ben Witherington III, « bien que la Pentecôte ne renverse pas les langues à Babel, elle surmonte le problème au nom du salut des nations ».
Les références chrétiennes à cette fête évoquent une période d’observation de 50 jours, débutant et se terminant par des baptêmes. Historiquement, certains chrétiens revêtaient des ornements rouges et pouvaient même habiller l’autel de rouge, symbole des « langues de feu ». Cette signification culturelle souligne l’importance de cet événement dans la tradition chrétienne.
Paul l’appelle « prier dans l’Esprit » et la « langue du Ciel »
L’apôtre Paul évoque le phénomène du parler en langues dans plusieurs de ses épîtres, le désignant comme « prier dans l’Esprit ». Il réfère à cette pratique comme une langue dévotionnelle, principalement à utiliser dans un cadre privé, selon des études portant sur le point de vue judéen et chrétien primitif.
Cependant, certains avancent que la vision de Paul sur la glossolalie va au-delà. Il mentionne dans 1 Corinthiens 14:14 : « Car si je prie dans une langue, mon esprit prie, mais mon esprit est sans fruit. » Cela pourrait suggérer que l’Esprit Saint aide les croyants à prier pour des choses qu’ils ne savent même pas demander. De plus, Paul met en contraste la tradition intellectuelle de la prière avec celle de s’exprimer dans des langues inconnues, ce qui représenterait un véritable acte de foi.
Dans ce contexte, Paul évoque la glossolalie comme une forme « d’édification personnelle », où l’individu s’adresse « non pas aux hommes mais à Dieu » (1 Corinthiens 14:2-4). Autrement dit, cette pratique ne vise pas à créer un spectacle ou à acquérir un statut religieux, mais doit se dérouler dans l’intimité du closet de prière, nourrissant la foi et renforçant la relation personnelle du croyant avec Jésus à travers l’Esprit Saint.
Cette interprétation du parler en langues soulève des questions intéressantes sur la Pentecôte, un miracle qui impliquait des langues réelles. Plus particulièrement, celles des personnes présentes dans la foule ce jour-là. L’auteur Max Turner, dans son ouvrage « L’Esprit Saint et les Dons Spirituels », différencie les langues parlées publiquement dans le Livre des Actes de celles réservées à l’édification personnelle. Il soutient que l’auteur, Luc, ne souhaitait pas suggérer que le groupe apostolique se limitait à une suite de paroles incompréhensibles, tandis que Dieu réalisait le miracle d’interpréter ces langues pour des non-croyants.
Les premiers Pères de l’Église et la glossolalie
Des références au phénomène de parler en langues se retrouvent également dans les écrits de théologiens anciens tels que Tertullien, qui évoqua le don spirituel de l’interprétation de ces langues en 207. D’autres penseurs comme Novatien (360), Justin Martyr (150), Eusèbe (339), Chrysostome (407), et Augustin d’Hippone (430) ont aussi mentionné cette pratique.
Au IIe siècle, Irénée faisait état de membres de l’Église parlant en diverses langues « par l’Esprit ». Ces messages s’opposaient vivement à un groupe de chrétiens qui allaient développer le concept théologique du Cessationisme, une doctrine soutenant que les miracles du Nouveau Testament, y compris la guérison et le parler en langues, avaient pris fin avec la première génération des disciples de Jésus. Cette controverse a eu des répercussions significatives sur l’unité de l’Église.
Elle explique également pourquoi de nombreuses générations de chrétiens « faiseurs de miracles » ont été méprisées et marginalisées par les Cessationistes conservateurs. Dans le contexte actuel, il est souvent mal vu de prier publiquement « dans l’Esprit » dans de nombreuses Églises. Fait intéressant, l’interprétation d’Irénée sur le rôle de la glossolalie dans la foi était en opposition radicale avec de nombreuses croyances mainstream d’aujourd’hui. Irénée semble adopter l’idée que parler en langues est un signe de maturité spirituelle, de perfection spirituelle.
Glossolalie en retrait
À ce stade, il est légitime de se demander comment la pratique du parler en langues a évolué pour passer d’une activité chrétienne reconnue à quelque chose associé aux manipulateurs de serpents et aux buveurs de poison, selon les stéréotypes. Selon l’Histoire de l’Église LDS, tout a commencé au XIIe siècle, lorsque Bernard de Clairvaux a proclamé qu’il n’existait plus de miracles extraordinaires, à part les changements positifs observés dans la vie des croyants. En somme, les événements considérés comme « surnaturels », comme le parler en langues, ne se produisaient plus parmi les fidèles.
En plus de minimiser le rôle de la glossolalie dans le culte contemporain, d’autres figures ecclésiastiques médiévales ont associé cette pratique uniquement à des langues connues. Contrairement aux anciens judaïens qui liaient souvent le parler en langues à des langues angéliques, des penseurs médiévaux tels que Hildegarde de Bingen et Thomas d’Aquin croyaient que parler en langues impliquait l’utilisation de langages courants et interprétables.
Selon Science Doc Box, Hildegarde affirmait avoir la capacité de parler et d’écrire couramment en latin sans formation préalable. De plus, des érudits comme Guibert de Nogent mentionnent que des femmes se livraient également au parler en langues, lequel s’est révélé traduisible. Tandis que Thomas d’Aquin ne prétendait pas posséder ce don, il écrivait à son sujet. Fait intéressant, il note que Jésus n’a jamais exhibé ce don de glossolalie. Alors, pourquoi ses disciples l’ont-ils reçu ? Dans sa célèbre « Summa Theologica« , Aquinas hypothétise qu’ils avaient besoin de cette compétence pour répandre la parole des Évangiles, arguant que « Paul et les autres apôtres ont été divinement instruits dans les langues de toutes les nations, suffisamment pour répondre aux exigences de l’enseignement de la foi. »
Les groupes qui ont ressuscité l’art du babillage sacré
Les Moraves se sont forgé une réputation en tant que l’une des plus anciennes dénominations protestantes au monde. Mais ils sont également devenus connus pour leur pratique du parler en langues, bien avant l’émergence des Pentecôtistes et des Charismatiques. Cette secte a également instauré une veille de prière continue, fonctionnant sans interruption 24 heures sur 24 pendant 100 ans.
Un groupe de prophètes français du XVIIe siècle, connu sous le nom de Camisards, s’exprimait dans des langues incompréhensibles. Selon l’ouvrage de Michael Pollock Hamilton, « Le Mouvement Charismatique », ces prophètes étaient parfois capables d’interpréter les langues qu’ils parlaient. Ils se distinguaient des Cessationnistes par leur vision du rôle des miracles dans le monde contemporain, affirmant que « Dieu n’a nulle part dans les Écritures déclaré qu’il s’abstienne de dispenser à nouveau les dons extraordinaires de son Esprit aux hommes. » Malgré leurs croyances radicales, les prophètes français parvenaient à maintenir des apparences soignées, témoignant d’un respect social, selon « Les Prophètes Français : une Histoire Culturelle de l’Enthousiasme Religieux dans l’Angleterre Post-Tolérance. » En d’autres termes, leur image était bien éloignée des stéréotypes concernant les locuteurs de langues dans les régions reculées.
Les premiers Quakers participaient également à la glossolalie. Bien que l’idée de Quakers sobres se livrant à un discours extatique puisse sembler contre-intuitive au premier abord, il s’avère que les Quakers entretiennent depuis longtemps des liens avec le Mouvement Charismatique. Cela pourrait changer votre perception des sachets de flocons d’avoine Quaker!
Les débuts tumultueux du parler en langues au XIXe siècle
Au XIXe siècle, un véritable essor de la glossolalie s’est produit dans divers lieux à travers le monde chrétien. Selon Richard Hogue, auteur de Tongues: A Theological History of Christian Glossolalia, un aristocrate prussien nommé Gustav von Below a fondé un ordre religieux avec ses frères en Poméranie. Leurs célébrations comprenaient des réunions de prière au caractère charismatique, et les croyants de tous horizons étaient chaleureusement accueillis au domaine de von Below à Redenthin. Ces rencontres étaient « dominées par le chant en langues », attirant même des personnalités comme Otto von Bismarck.
Les fondateurs de l’Église mormone ont également fait de nombreuses références au parler en langues dans leurs écrits. De nombreuses sources décrivant l’origine de cette pratique dans l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours attribuent à Brigham Young le mérite de l’avoir introduite à Joseph Smith.
Par ailleurs, un ministre de l’Église d’Écosse, Edward Irving, a témoigné d’une femme nommée Mary Campbell. Irving rapportait que l’Esprit Saint était venu sur elle, alors qu’elle était alitée à cause de la maladie, pendant un temps de culte. Cet événement provoqua chez elle un discours d’une « force surhumaine » dans une langue inconnue. L’expérience de Campbell a contribué à la renaissance du parler en langues au sein du mouvement chrétien. Au printemps de 1830, plusieurs femmes écossaises ont suivi son exemple, et des témoins ont déclaré que des « langues de feu » descendaient sur certaines d’entre elles.
De la rue Azusa à la neuroscience
Au XXe siècle, le pentecôtisme et, par la suite, le mouvement charismatique ont remis la glossolalie sous les feux de la rampe. L’événement central de ces mouvements a été le Réveil de la rue Azusa, dirigé par le prédicateur afro-américain William J. Seymour, qui a joué un rôle significatif dans le sud de la Californie. Les témoins de cet événement décrivaient le Réveil de la rue Azusa comme une frénésie mêlant miracles, glossolalie, et des « services de culte dramatiques », caractérisés par une communion sans distinction de classe, de couleur ou de parcours.
Bien que ce mouvement ait été fortement critiqué, notamment par des membres perplexes des médias, il est considéré comme le principal catalyseur de la résurgence pentecôtiste au XXe siècle.
En 2006, des chercheurs de l’Université de Pennsylvanie ont étudié les images cérébrales de personnes parlant en langues et ont tiré des conclusions fascinantes. Contrairement à des siècles de stigmatisation, les individus pratiquant la glossolalie souffrent rarement de troubles mentaux et bénéficient souvent d’une stabilité émotionnelle supérieure à ceux qui ne pratiquent pas. Leur conclusion est que l’acte de glossolalie implique une soumission à une puissance supérieure, conduisant à une expérience très intense de la relation entre l’individu et Dieu. Il sera intéressant de voir ce que la science révélera à propos de cette pratique ancienne dans les années à venir.