Les 8 Sabbats des Sorcières Décryptés : Origines Expliquées

Faits

De nombreuses religions du monde partagent certaines caractéristiques communes : des figures prominentes qui établissent une foi, des divinités centrales honorées par la foi, des rituels définis de propitiation et de communion avec le divin ou le transcendant, des dictons sur la conduite, des règles sur le langage, et même des codes sur la nourriture et les vêtements. Cependant, il existe un aspect beaucoup plus fondamental des coutumes mystiques qui prédate de loin les intrications de la théologie moderne : le cycle saisonnier. Il n’est pas fortuit que de nombreux jours fériés religieux coïncident souvent avec des événements solaires, comme le mentionne Learn Religions à propos du solstice d’hiver.

Reculons suffisamment dans le temps, et toute expérience spirituelle pourrait bien retourner à une singularité : « la magie sympathique », c’est-à-dire influencer la nature en réalisant une action a, b ou c. Les peintures rupestres, première forme d’art humain, sont parfois décrites comme de la magie sympathique car elles représentent des animaux supposément pour les comprendre, les cataloguer et, en un sens, les contrôler, comme l’explique PBS. Bien avant que la viande ne soit emballée sous vide dans le rayon surgelés de l’épicerie, l’humanité était, par nécessité, bien plus connectée aux cycles saisonniers, aux cycles de reproduction des animaux, aux cycles de croissance végétale, aux systèmes météorologiques, et ainsi de suite.

C’est là qu’interviennent les « Sabbats des Sorcières ». Les huit Sabbats – souvent orthographiés « Sabbats » – sont une tentative de la part des modernes païens, néo-païens, païens du nord – prenez le terme qui vous convient – de se reconnecter à la nature en plaçant des jours saints à intervalles tout au long de l’année. Ce faisant, ils empruntent à l’ancien pour créer du neuf et s’inspirent de diverses traditions anciennes.

Traditions anciennes fusionnées en quelque chose de nouveau

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Nous ne doutons pas que le terme « sorcière » combiné avec « Sabbat » ou « Sabbat » va en faire gratter la tête à certaines personnes. En fin de compte, c’est un heureux effet secondaire. L’adoption moderne du terme « Sabbat » par les païens – un jour de repos hebdomadaire – est une tentative de déstigmatiser les croyances préchrétiennes qui, comme l’explique Britannica, apparaissent dans les « registres de l’Inquisition » remontant au XIVe siècle. Il n’est pas un secret que les églises catholique et protestante n’ont pas été historiquement bienveillantes envers les « sorcières » au sein de leur communauté, c’est-à-dire les personnes communément caractérisées comme les « femmes sages » des campagnes utilisant la magie populaire et les herbes dans la vie quotidienne, comme l’indique History. De 1500 à 1660 seulement, jusqu’à 80 000 de ces personnes – hommes et femmes – ont été massacrées par l’église lors de régulières chasses aux sorcières.

Mais même des siècles auparavant, la magie populaire des païens avait disparu de la vue. Les liens clairs et directs entre les anciennes pratiques préchrétiennes et les interprétations modernes de ces pratiques sont impossibles à suivre. Cela jusqu’à ce que nous arrivions à l’histoire récente. Les Sabbats modernes des sorcières ont pris forme avec la Wicca, une invention moderne des années 1940 née d’un ensemble d’influences ésotériques qui prennent plus ou moins racine dans le culte de la nature, comme l’explique History. Cependant, les Sabbats ne sont pas exclusivement wiccan. Comme l’explique Alemanaka, les huit Sabbats puisent des noms, des pratiques et des concepts dans des sources régionales et culturelles, y compris les rituels et légendes de la Grèce antique, des Romains, des Nordiques, des Celtes, des Teutons (germaniques), etc., et sont pratiqués par divers groupes dans le monde entier.

Les Sabbats mineurs : Yule et Litha

De manière générale, les huit Sabbats des Sorcières sont répartis en deux catégories : les Sabbats mineurs et les Sabbats majeurs. Comme l’explique Wicca Living, les termes « mineur » et « majeur » ne impliquent pas un statut inférieur ou supérieur – il s’agit de conventions de dénomination liées à la façon dont ils divisent l’année calendaire. Les quatre Sabbats mineurs divisent l’année en quatre trimestres, en se positionnant chacun sur les solstices (été et hiver) et les équinoxes (printemps et automne). Les quatre Sabbats majeurs sont des « jours intercalaires » se situant à mi-chemin entre chaque Sabbat mineur.

Commencant par l’hiver, il y a Yule lors de l’équinoxe d’hiver (21 ou 22 décembre), un nom que beaucoup reconnaîtront des chants de Noël, par exemple. En effet, Yule est essentiellement une version non-chrétienne des festivités de fin d’année qui intègre des éléments ressemblant à ceux de Noël – couronnes, sapins, houx, lierre, le « wassailing, » selon Alemanaka – qui proviennent en fait d’une fête originale germanique et scandinave de Yule qui a inspiré tous les éléments de Noël, comme l’explique Big Think. Les couronnes remontent à l’Égypte et à la Grèce antiques, selon Santa’s Quarters. Au final, Yule est un festival de mi-hiver célébrant le lent retour du soleil et de la chaleur.

Litha, lors de l’équinoxe d’été (20 ou 21 juin) à l’autre extrémité de l’année, est une célébration opposée du feu, lorsque le soleil est « à son apogée » et que la lumière du jour commence à décliner vers Yule, selon Grove and Grotto. Les festivals de la mi-été étaient courants dans toute l’Europe pré-chrétienne et sont toujours reconnus et pratiqués dans des cercles non-païens, comme le montre Visit Sweden.

Les sabbats mineurs : Ostara et Mabon

Contrairement aux solstices, qui marquent les jours les plus courts (hiver, Yule) et les plus longs (été, Litha) de l’année, les équinoxes marquent des points médians où les jours sont séparés en parts égales de lumière et d’obscurité.

Le sabbat mineur d’Ostara tombe à l’équinoxe vernal ou printanier (le 20 ou 21 mars). Fidèle au printemps, Ostara reflète le monde naturel en pleine floraison de croissance et de fertilité, comme l’explique Grove and Grotto. À Ostara, tous ces lapins de Pâques et œufs qui ont trouvé leur place dans la célébration chrétienne de Pâques retrouvent leurs origines plus proches : la déesse germanique Ostara, qui est elle-même une variante linguistique et culturelle de la déesse anglo-saxonne Eostre, déesse du printemps et de la fertilité, selon la Bibliothèque du Congrès. Des sites comme The Times of Israel décrivent également le lien entre Eostre et notre mot « est », là où le soleil se lève.

De l’autre côté de l’année, nous trouvons Mabon, qui survient à l’équinoxe automnal ou d’automne (le 22 ou 23 septembre). Mabon est une période de récolte et de préparation pour les mois plus froids et sombres de l’hiver à venir. Comme le dit joliment Grove and Grotto, Mabon est le moment où les efforts de l’année portent leurs fruits – littéralement ; c’est aussi un temps pour ralentir et devenir « contemplatif ». Comme le dit Sea Witch Botanicals, Mabon était le nom d’une figure de la mythologie galloise, le « fils divin d’une mère divine » semblable à Perséphone de la mythologie grecque, dont l’absence de la terre crée l’automne et l’hiver.

Les grands Sabbats : Samhain et Imbolc

En nous tournant vers les grands Sabbats, nous abordons le plus connu et le mieux documenté : Samhain (prononcé sah-win), qui se déroule du 31 octobre au 1er novembre. L’histoire et de nombreux sites décrivent comment la fête celte originale de Samhain a été récupérée par l’Église catholique. Au VIIIe siècle de notre ère, le pape Grégoire III a déplacé la Toussaint – créée en 609 – au 1er novembre, et ensuite, en l’an 1000, le 2 novembre est devenu le jour de la Commémoration de tous les fidèles défunts. Le nom en moyen anglais pour la célébration était « Alholowmesse », qui est devenu – devinez quoi – Halloween.

Alors que la collecte de bonbons dans les quartiers a commencé plus tard au XIXe siècle, selon l’histoire, Halloween était déjà pratiquement une copie conforme de Samhain : déguisements et masques, feux de joie, processions nocturnes, esprits et goules, Jack-o’-lanternes, etc. Les païens modernes ont accepté cela et, comme le dit Grove and Grotto, ont réincorporé des autels pour le culte des ancêtres, des offrandes aux esprits, et ont ramené la journée vers la communion avec les morts. De plus, Samhain marque le début du cycle du Sabbat de la Sorcière.

Imbolc (le 1er et 2 février) lance la série printanière du calendrier et précède Ostara. Imbolc, selon Grotto and Grove, vient de l’irlandais « dans le ventre », et fait probablement référence au moment où les agneaux naissent généralement et où le sol commence à dégeler, rendant possible la plantation des cultures. Et oui, comme Samhain, l’histoire dit qu’Imbolc est devenu la Chandeleur chrétienne, et que la déesse irlandaise de la sagesse et de la guérison Brigid est devenue la sainte chrétienne Brigitte. Et oui, c’est également la Chandeleur et la fête de la chandelle.

Les Sabbats majeurs : Beltane et Lughnasadh

Enfin, nous arrivons à Beltane et Lughnasadh. Beltane (1er mai) est le troisième des Sabbats de printemps qui ont débuté avec Imbolc et se sont poursuivis jusqu’à Ostara. Selon Grove and Grotto, Beltane provient directement d’un festival du même nom en Écosse et en Irlande pré-chrétiennes. Bel était le dieu celtique du feu, et Beltane se situe à l’opposé du calendrier de Samhain en tant que deuxième des deux jours les plus magiquement puissants selon les pratiquants. Alors que Samhain est dédié aux morts, Beltane est consacré aux vivants. Plus précisément, c’est un moment symbolique de la vie à travers le sexe, impliquant éventuellement des feux de joie, des campements, des mâts de mai, et autres. À cette période, Beltane ne coïncide avec aucun jour férié chrétien. De plus, il n’a rien à voir avec le 1er mai, également connu sous le nom de Fête du Travail.

Ensuite, il y a Lughnasadh (prononcé Loo-nah-sah), également appelé Lammas (1er août). De manière similaire à Imbolc qui marque la naissance des agneaux (vie animale), Lughnasadh représente la moisson des céréales (vie végétale), à environ six mois d’intervalle. History Undusted explique que « lammas » provient du vieil anglais « hlafmæsse », ou « messe du pain ». Fondamentalement, comme l’explique Grove and Grotto, c’est un jour pour célébrer la terre et la récolte à travers la nourriture du pain, au moment de l’année où un tel pain aurait été cuit et partagé dans les communautés. L’autre nom, Lughnasadh, vient de Lugh, le dieu celtique du soleil, dont la lumière décroît chaque année. Comme Beltane, ce Sabbat ne coïncide avec aucun jour férié chrétien.