Sommaire
Les origines et les premières persécutions
Pour situer ces débuts, Joseph Smith est né en 1805 dans l’État de New York, à une époque marquée par une ferveur religieuse intense. Très jeune, il affirme avoir vécu des visions de Dieu, de Jésus et d’anges, expériences qui orienteront toute sa trajectoire. Ces révélations lui auraient fait comprendre qu’aucune église existante n’avait encore saisi l’ensemble de la vérité religieuse.
À partir de cette conviction, Smith prétend découvrir des plaques d’or qu’il traduit pour produire le Livre de Mormon, puis se lance dans la conversion de disciples. La fondation d’un nouveau mouvement entraîne rapidement des réactions vives de la part des communautés alentour. Comme pour beaucoup de nouvelles confessions, les débuts sont ainsi marqués par des tensions et des incompréhensions.
- Persécutions extérieures : violences, expulsions et hostilités infligées par des groupes opposés au mouvement.
- Conflits internes : décisions et politiques internes qui ont parfois nui aux fidèles eux-mêmes.
- Actes commis par des membres : épisodes de violence dirigée contre d’autres communautés.
En un laps de temps remarquablement court, l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours traverse une série d’épreuves violentes et traumatisantes, d’origines diverses. Parfois ces souffrances sont le fait d’acteurs extérieurs ; parfois elles résultent de choix internes au mouvement. Ensemble, ces événements contribuent à une histoire profondément controversée.
Cette période initiale de persécution et de conflits prépare le terrain des transformations ultérieures qui, sur le long terme, permettront au Mormonisme de gagner une forme de légitimité nationale.
Les femmes mormones et la polygamie
Dans l’histoire du Mormonisme, la polygamie reste l’une des pratiques les plus controversées, aussi choquante pour les contemporains qu’elle l’est encore aujourd’hui. Si certains dirigeants religieux ont défendu la pluralité des épouses comme une ordonnance divine, la réalité quotidienne pour beaucoup de femmes était bien différente et source de profondes tensions.
Le fondateur, Joseph Smith, aurait envisagé le mariage pluriel dès les années 1830 tout en niant publiquement ces pratiques. Pendant ce temps, il aurait contracté de nombreux mariages : les estimations le donnent entre une trentaine et une quarantaine d’épouses au cours de sa vie. Cette contradiction entre discours public et comportements privés a alimenté colère et incompréhension autour de lui.
Au centre de la tourmente se trouvait Emma, son épouse de 1827, qui s’opposa farouchement à la polygamie. Elle découvrit une révélation — présentée comme d’origine divine — exigeant que Joseph épouse d’autres femmes, et refusa cette idée. Pour elle, les événements qui suivirent furent une épreuve extrêmement douloureuse.
La situation fut rarement idéale pour les autres femmes concernées. Beaucoup furent informées qu’il s’agissait d’un commandement divin et n’avaient guère de marge de manœuvre. Certaines femmes ressentirent du dégoût à l’idée d’épouser le prophète ; d’autres durent accepter qu’il épouse leurs sœurs ou leurs mères. Parfois, des femmes déjà mariées se retrouvèrent impliquées, et au moins une des épouses était très jeune — à peine 14 ans.
- Pression religieuse et contradiction entre discours public et actes privés.
- Opposition franche d’épouses comme Emma, confrontées à des révélations prétendument divines.
- Cas de mariages imposés ou contraints, parfois impliquant des mineures ou des femmes déjà mariées.
Ces éléments illustrent la complexité et la douleur attachées à la polygamie au sein du mouvement, et préparent la transition vers l’examen des répercussions sociales et légales qui suivirent.
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Les Mormons confrontés à un ordre d’extermination dans le Missouri
Pour replacer cet épisode dans la chronologie du Mormonisme, il faut garder en tête que le groupe était perçu comme nouveau et étrange par ses contemporains, ce qui provoqua rapidement des méfiances et des tensions locales.
Après la publication du Livre de Mormon en 1830, Joseph Smith connut ses premiers démêlés judiciaires : selon PBS, il fut arrêté pour « being a disorderly person ». Bien que finalement acquitté, ces incidents incitèrent Smith et des missionnaires à se déplacer vers des régions comme l’Ohio et le Missouri.
Les heurts avec les populations locales se multiplièrent, donnant lieu à des épisodes violents :
- 1832 — à Kirtland (Ohio), une foule attaqua Joseph Smith en le tarant et plumant devant sa maison.
- 1833 — dans le Missouri, des résidents non-mormons détruisirent une presse d’impression de l’Église et expulsèrent plusieurs fidèles par la violence.
- En réaction, certains Saints formèrent des groupes paramilitaires pour se défendre (ressource historique du Missouri).
La situation dégénéra encore en 1838 à la suite d’une élection locale, lorsque des tentatives d’empêcher les Mormons de voter provoquèrent des émeutes et des affrontements armés entre communautés.
Face à ces troubles, le gouverneur Lilburn W. Boggs prit une mesure radicale en publiant l’Ordre exécutif du Missouri n°44. L’ordre déclarait notamment : « Les Mormons doivent être traités comme des ennemis et doivent être exterminés ou chassés de l’État, si nécessaire pour le bien public. Leurs outrages sont au‑dessus de toute description. » (texte et contexte).
Fait notable, cette directive — connue comme « l’ordre d’extermination » — resta techniquement en vigueur pendant plus d’un siècle : elle ne fut formellement révoquée qu’en 1976, selon le Chicago Tribune.
Cette succession de violences et de mesures gouvernementales illustre un tournant sombre dans l’histoire du Mormonisme, où peur, politique et réactions communautaires se mêlèrent pour forger un exil forcé de plusieurs fidèles.
Le massacre de Haun’s Mill
Dans ce contexte tendu du Missouri, le Mormonisme connut l’un de ses épisodes les plus sombres en 1838. La décision du gouverneur Lilburn Boggs, ordonnant l’expulsion des membres de l’Église des Saints des Derniers Jours, offrit aux opposants locaux le prétexte pour lancer une répression à grande échelle.
Trois jours après cet ordre, le 30 octobre 1838, une attaque à Haun’s Mill transforma un village en scène de carnage. Selon les témoignages d’époque, plusieurs centaines d’hommes non membres — armés et organisés — arrivèrent sur place. Malgré une tentative de protection sous une bannière de trêve, les assaillants ouvrirent le feu sans avertissement.
- Date : 30 octobre 1838.
- Auteurs : groupe d’environ 240 hommes non-Mormons.
- Moyens : tirs à travers les murs d’une forge où s’étaient réfugiés des habitants.
- Conséquences humaines : environ 18 à 19 morts et près de 15 blessés, parmi lesquels une femme, un garçon de sept ans et des hommes âgés.
- Munitions utilisées : près de 1 600 coups tirés sur une quarantaine de personnes.
Le bilan et la brutalité de l’assaut — des victimes achevées sans combat réel et des corps jetés dans un puits par des survivants paniqués — ont conduit des observateurs à qualifier Haun’s Mill comme l’un des épisodes les plus tragiques de l’histoire du Mormonisme aux États-Unis.
Cet événement marqua un tournant : il précipita l’exode massif des membres de l’Église hors du Missouri, renforçant le sentiment d’une persécution organisée et influençant profondément la mémoire collective de la communauté.
Joseph Smith devient un martyr
Dans la chronologie du Mormonisme, l’été 1844 marque un tournant dramatique. Joseph Smith dirigeait alors une religion en pleine expansion et administrait la ville entièrement mormone de Nauvoo, dans l’Illinois. Assuré de son influence, il avait même présenté sa candidature à la présidence des États-Unis.
- maire de Nauvoo;
- lieutenant-général de la Nauvoo Legion;
- responsable d’un monopole local sur les spiritueux;
- candidat à la présidence américaine.
La situation se tendit lorsqu’un journal dirigé par d’anciens membres de l’Église publia des accusations de polygamie à l’encontre de Smith. En réponse, Smith fit détruire la presse du journal, ce qui entraîna des poursuites pour trahison et conspiration et un mandat d’arrêt à son encontre. Plutôt que de fuir, il se rendit aux autorités et fut incarcéré.
Le 27 juin 1844, une foule de hommes dits « respectables » investit la prison de Carthage et assassina Joseph Smith et son frère Hyrum. Parmi ces hommes figuraient un éditeur de journal en vue, un sénateur d’État, un juge de paix et des commandants militaires — certains avaient été, quelques mois plus tôt, des fidèles de l’Église. Un historien non mormon a qualifié ce martyre d’acte « sans précédent » dans l’histoire américaine.
Les Latter-day Saints n’optèrent pas pour la vengeance. Sous la direction de Brigham Young, ils entreprirent une nouvelle migration vers l’Ouest, s’installant finalement dans la région qui deviendra l’Utah et fondant Salt Lake City. Cet assassinat précipita une rupture décisive qui redessina durablement la trajectoire du Mormonisme.
Les Mormons et les peuples autochtones
Poursuivant l’examen du Mormonisme, la traversée vers ce qui est aujourd’hui l’Utah a rapidement tourné au conflit avec les populations autochtones présentes depuis longtemps sur ces terres. L’arrivée des colons mormons a entraîné une concurrence directe pour les ressources et un affrontement d’intérêts, posant les bases de confrontations violentes et de ruptures durables.
En 1849, un incident déclencheur aggrave encore la situation : un groupe de miliciens mormons, envoyé pour récupérer du bétail prétendument volé, attaque une troupe autochtone à Battle Creek. L’assaut, connu par la suite sous le nom de massacre de Battle Creek, se solde par plusieurs morts et la capture de femmes et d’enfants, marquant une escalade significative des hostilités.
Les tensions augmentent rapidement, avec des ordres explicites visant à établir des colonies et à déplacer les populations indigènes. Parmi les faits marquants :
- Un détachement d’environ 150 colons part s’établir dans la vallée qui deviendra Provo, avec pour mission de s’y installer et d’écarter les autochtones.
- La construction du Fort Utah intensifie la compétition pour la nourriture et les ressources locales, exacerbant les frictions avec la tribu Timpanogos.
- Conséquences sanitaires et humaines : des famines et une épidémie de rougeole frappent la population autochtone, alors que l’aide et la coopération demeurent limitées de la part des nouveaux colons.
- Un crime emblématique aggrave encore la situation : trois hommes mormons tuent en pleine conscience un Autochtone surnommé Old Bishop, et se vantent ensuite de cet acte, alimentant la colère et la résistance locali
Ces événements montrent comment, au cœur du mouvement migratoire et du projet communautaire mormon, des choix politiques et militaires ont rapidement transformé des rivalités territoriales en conflits ouverts aux conséquences tragiques pour les peuples autochtones.
La terrible bataille de Fort Utah
En poursuivant la chronologie, la confrontation de Fort Utah représente une des pages les plus sanglantes du Mormonisme au XIXe siècle. Cet épisode illustre comment des tensions locales ont dégénéré en violence organisée contre les populations autochtones.
Les autochtones protestaient avec colère face aux mauvais traitements, surtout après le meurtre à sang froid d’un des leurs. Leurs appels à la justice furent ignorés, et les autorités des colons décidèrent d’entreprendre une action militaire.
Des dirigeants mormons fournirent armes et munitions, et des déclarations rapportées témoignent d’un climat appelant à l’élimination des hommes autochtones, tout en laissant supposer que femmes et enfants pourraient être épargnés sous conditions. Parallèlement, un ordre officiel fut donné visant à « exterminer » le peuple Timpanogos.
Le 29 février 1850, une troupe d’environ 50 miliciens mormons encercla un camp de Timpanogos endormis et ouvrit le feu. Le conflit dura deux jours ; ceux qui réussirent à fuir furent ensuite traqués, et les hommes retrouvés furent massacrés, tandis que d’autres périrent vraisemblablement d’exposition.
- Estimation des victimes autochtones : environ 102 Timpanogos.
- Autres victimes : 11 Utes.
- Victimes du côté milicien : 1 milicien mormon.
Après les combats, les miliciens pillèrent les corps et commirent des mutilations. Jusqu’à cinquante têtes auraient été coupées et conservées comme trophées. L’une d’elles, attribuée à un homme nommé Big Elk, aurait été suspendue par ses longs cheveux aux saules d’un toit.
Ce massacre marque un tournant brutal dans les relations entre colons et peuples autochtones, et son souvenir éclaire les tensions profondes liées à l’expansion coloniale et aux violences commises au nom de la survie des communautés colonisatrices.
Les Mormons et la guerre de Black Hawk
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Poursuivant l’escalade des affrontements entre colons et peuples autochtones, les relations se détériorèrent encore après le massacre des Timpanogos et des Utes en 1850. Tandis que les communautés indigènes souffraient de la faim, des colons retenaient les ressources essentielles, alimentant des incidents sporadiques qui dégénérèrent en conflit ouvert.
La situation bascula le 9 avril 1865, lors d’une réunion censée apaiser les tensions entre représentants des Utes et des Mormons. Un geste humiliant — un membre des Saints des Derniers Jours arrachant un jeune chef de son cheval — provoqua la colère des présents et entraîna une rupture définitive des négociations. Les Utes jurèrent de venger l’affront.
Dans les jours qui suivirent, des raids menés sous la conduite d’un chef connu des colons sous le nom de Black Hawk causèrent plusieurs morts et d’importants pillages de bétail. Le conflit s’intensifia rapidement :
- Les premières attaques firent cinq victimes parmi les colons et des milliers de têtes de bétail furent emmenées.
- Avant la fin de l’année, des milliers de bovins de plus avaient été volés et 25 autres colons avaient péri.
- Au total, les pertes du côté mormon se monteront à environ 70 personnes au cours du conflit.
Face à ces pertes, de nombreux Saints se déclarèrent en « état de guerre ouverte » contre les partisans de Black Hawk et se livrèrent à des représailles souvent indiscriminées, touchant parfois des tribus jusque-là considérées comme amicales. Les appels à l’intervention fédérale restèrent largement sans réponse : le gouvernement, méfiant envers le mouvement mormon, n’apporta pas d’aide significative et ne calma pas les violences, contribuant à un bilan de centaines de morts.
La guerre dura environ deux ans avant que les hostilités ne s’atténuent en 1867. Un traité de paix fut signé en 1868, mais les affrontements sporadiques se poursuivirent jusqu’à l’arrivée des troupes fédérales en 1872. Cette série d’événements demeure l’un des chapitres les plus longs, coûteux et sanglants de l’histoire de l’Utah, soulignant la violence et la profondeur des tensions qui accompagnèrent l’expansion du Mormonisme dans la région.
L’autre 11 septembre : le massacre de Mountain Meadows
Dans l’histoire du Mormonisme, l’épisode du massacre de Mountain Meadows reste l’un des plus sombres et controversés. Le 11 septembre 1857, un convoi de pionniers connu sous le nom de Baker‑Fancher, en route d’Arkansas vers la Californie, fut attaqué et anéanti dans ce qui a été décrit comme « l’événement le plus grave » de l’histoire des Saints des Derniers Jours.
Les circonstances précises restent partiellement obscures, mais les faits principaux sont établis : début septembre 1857, une milice composée de membres mormons, accompagnée d’alliés paiutes, assiégea le convoi. Privés de ravitaillement au bout de quelques jours, les voyageurs se retrouvèrent dans une situation désespérée.
- Le 11 septembre, sous un drapeau blanc, des hommes mormons firent croire aux voyageurs qu’ils pouvaient déposer leurs armes et partir en sécurité.
- Après avoir éloigné les personnes sur plusieurs kilomètres, un signal fut donné : les hommes furent exécutés à bout portant, tandis que femmes et enfants furent pourchassés et tués par diverses violences.
- Le bilan est estimé à près de 140 victimes, seules environ 17 très jeunes enfants furent épargnées.
À la suite du massacre, des tentatives massives de dissimulation furent entreprises : on dénonça la responsabilité des Indiens, on détruisit des preuves et on chercha à orienter la version officielle des événements. Sur le long terme, très peu de responsables furent tenus légalement pour compte ; une seule condamnation aboutit réellement.
Ce massacre marque profondément la mémoire collective et pose des questions cruciales sur la violence, l’autorité et la responsabilité dans l’expansion vers l’Ouest au XIXe siècle, ainsi que sur le rôle du Mormonisme dans ces tragédies.
La doctrine controversée de l’expiation par le sang
Pour mieux comprendre certains épisodes sombres du Mormonisme au XIXe siècle, il faut revenir à une doctrine aux contours troublants qui a circulé parmi les premiers dirigeants. Selon des déclarations attribuées à Joseph Smith, certaines transgressions auraient été considérées comme si graves qu’elles dépassaient, d’après lui, la portée du sang expiatoire du Christ.
Concrètement, cette idée soutenait que, pour certains péchés « hors de portée », il n’y avait d’autre voie de pardon que le versement direct du sang du coupable — jusqu’à la mort si nécessaire. Cette conception a été reprise et amplifiée par Brigham Young, qui aurait invité ses fidèles à se demander s’ils « aimeraient suffisamment » telle ou telle personne pour verser son sang si cela était requis pour sauver son âme.
- Origine : formulations attribuées à Joseph Smith et développées ensuite par Brigham Young.
- Idée centrale : certains péchés exigeraient un acte physique de saignement pour assurer l’expiation.
- Conséquence sociale : la doctrine a pu servir de justification, réelle ou rhétorique, à des violences ciblées.
- Évolution : la pratique et la rhétorique associées ont été abandonnées à la fin du XIXe siècle et demeurent aujourd’hui source de débat historique.
Les historiens notent que, avec le temps, les autorités religieuses et certains chercheurs ont relativisé ces discours, les replaçant dans le registre oratoire et émotionnel de l’époque plutôt que comme doctrine institutionnelle systématique. Néanmoins, l’existence même de tels propos a laissé une empreinte durable sur la perception du mouvement et sur son histoire violente.
Transitionnant vers d’autres épisodes marquants, cette controverse illustre comment des croyances théologiques peuvent se traduire en tensions sociales et en actions dramatiques, façonnant la mémoire collective du Mormonisme.
Racisme ancré dans la doctrine
Pour mieux saisir les tensions historiques du Mormonisme, il faut d’abord considérer ce que la doctrine elle‑même a pu transmettre sur la race.
- Le Livre de Mormon contient une formulation explicite sur l’apparence des croyants, indiquant que le nouveau peuple « shall be a white and a delightsome people » (devra être un peuple blanc et agréable).
- Selon un article du The Atlantic, un passage central oppose une population à peau claire, les Néphites, à une population à peau sombre, les Lamanites — ces derniers étant présentés comme les « méchants ». Le récit affirme que les Lamanites, auparavant blancs, furent «maudits» et virent leur peau noircir comme châtiment divin.
- Ces représentations scripturaires ont eu des conséquences concrètes pendant près d’un siècle et demi. Jane Elizabeth Manning James, convertie noire qui entreprit le dangereux voyage jusqu’à Salt Lake City et qui était proche de la famille de Joseph Smith, en fit les frais. Le frère de Smith lui aurait assuré qu’elle pourrait «en fait surmonter [sa] lignée et rejoindre une lignée pure». Faute de pouvoir devenir blanche au sens littéral, elle se vit refuser, de son vivant, l’accès à certains rites religieux importants en raison de la couleur de sa peau.
- Plus généralement, les personnes noires furent exclues de la prêtrise et de certains rites du temple jusqu’aux années 1970. L’Église n’a officiellement renoncé à ses anciennes positions doctrinales sur la race qu’en 2013.
En reliant ces éléments, on perçoit comment des textes fondateurs et leurs interprétations ont modelé des pratiques sociales et religieuses ayant des répercussions durables sur des individus et des communautés.
La piste des Mormons : un calvaire
Dans la période qui suivit la mort de Joseph Smith, de nombreux fidèles durent entreprendre un exode vers l’ouest — un parcours d’environ 2 100 km entre l’Illinois et les territoires aujourd’hui rattachés à l’Utah. À une époque sans voitures, routes modernes, médicaments courants ni chauffage adapté, ce voyage représentait un défi extrême pour des familles entières.
Les autorités religieuses encourageaient les convertis à rejoindre la communauté, parfois à pied, en poussant ou en tirant des charrettes contenant la quasi-totalité de leurs biens. Pour beaucoup, le périple se transformait en une lutte de survie : un trajet « rapide » pouvait durer neuf semaines, mais certains groupes peinaient pendant quatre mois ou davantage.
Une partie importante des nouveaux croyants venait d’Europe — notamment du Royaume‑Uni et des pays scandinaves — et s’engageait dans ce long exode pour renforcer les rangs de la communauté naissante. Pourtant, l’espoir de rejoindre une vie meilleure se heurta souvent à la rudesse du terrain et aux retards saisonniers.
En 1856, deux caravanes tractant des charrettes commencèrent leur route trop tard dans l’année et rencontrèrent des conditions désastreuses :
- vitesse de progression extrêmement lente et pénurie de vivres et de vêtements ;
- abandon d’objets jugés trop lourds, y compris des couvertures essentielles ;
- tempêtes de neige violentes provoquant hypothermie et engelures ;
- cas d’amputations pour tenter d’arrêter la progression du gel et de la gangrène.
Le bilan fut dramatique : plus de 200 personnes périrent au cours de ces voyages — soit plus de 20 % de ceux qui avaient pris la route dans ces groupes. Ces événements restent parmi les épisodes les plus tragiques et les plus controversés du récit du Mormonisme dans l’Ouest américain.
Cette section s’insère dans l’examen plus large des déplacements forcés et volontaires qui ont façonné l’histoire communautaire et sociale des pionniers religieux aux États‑Unis, et prépare le terrain pour l’analyse des conséquences humaines et culturelles qui suivirent.