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La Chine contemporaine reconnait cinq grandes religions, à savoir le bouddhisme, le taoïsme, l’islam, le catholicisme et le protestantisme. Toutefois, comme l’explique la Bibliothèque du Congrès, de nombreuses croyances populaires coexistent, héritées de la tradition polytheiste chinoise qui, selon l’Encyclopédie Mondiale d’Histoire, existe depuis au moins sept mille ans, antérieure à toutes les grandes religions mondiales actuelles.
Ce panthéon s’est développé à partir du culte de personnifications de la nature ou de divers concepts, donnant naissance à un vaste ensemble de plus de 200 divinités distinctes. Ces dernières conservent une influence significative dans la spiritualité chinoise aujourd’hui ; par exemple, les taoïstes et les bouddhistes, en plus des préceptes principaux de leur religion, ont la possibilité de vénérer les dieux de ce complexe panthéon. Il est également essentiel de comprendre qu’à divers moments de l’histoire riche de la Chine, les panthéons divins comprenaient souvent différentes divinités. Voici quelques-uns des membres les plus en vue de ce panthéon, honorés en tant que divinités vivantes tout au long de l’histoire chinoise.
Shangdi : le Seigneur des cieux
Dans le panthéon traditionnel chinois, aucun dieu n’est plus élevé que Shangdi, dont le nom se traduit par « Seigneur des cieux ». Parfois simplement désigné comme « Di », Shangdi est également connu sous d’autres appellations telles que l’Empereur de Jade ou l’Empereur Jaune. Ce dieu contrôlait les phénomènes météorologiques, garantissait la victoire lors des batailles et déterminait la richesse des récoltes annuelles. Il était aussi un garant de la loi et de la justice.
Le culte de Shangdi a débuté durant la dynastie Shang (1046-226 av. J.-C.), où il était perçu comme un roi divin semi-légendaire. Avec le temps, la notion de Tian, un autre dieu, a pris le pas sur lui, certains considérant même que Tian et Shangdi sont interchangeables. Des études approfondies, telles que celles de Ruth H. Chang sur les conceptions de Di et Tian, suggèrent que Shangdi pourrait même représenter un ensemble de divinités. Une chose est sûre, cependant : Shangdi n’avait pas le même culte que des dieux tels que le grec Zeus ou le nordique Odin. Cela s’explique peut-être par le fait que les gens étaient davantage préoccupés par des questions pratiques et préféraient honorer leurs divinités locales plutôt qu’un dieu suprême éloigné.
Xi Wangmu : La Reine Mère de l’Ouest
Dans le folklore chinois, la déesse Xi Wangmu (parfois orthographiée Xiwangmu ou Xing-Wang-Mu) réside dans le pays de Xihua (« Fleur de l’Ouest ») situé dans les montagnes Kunlun. D’après les récits historiques, cette déesse de l’immortalité règne principalement sur des divinités et des esprits féminins.
Le jardin de son palais, selon les explications historiques, abrite le fameux pêcher de l’immortalité. Ce fruit unique mûrit tous les 3 000 ans, marquant l’occasion d’une grande célébration. La déesse offrait parfois ces pêches à des mortels choisis, tels que les empereurs des dynasties Zhou et Han.
Il est intrigant de noter que Xi Wangmu, également connue sous le nom de Reine Mère de l’Ouest, n’a pas toujours eu une réputation aussi vénérée. Initialement, elle était perçue comme une déesse tumultueuse associée aux désastres, aux maladies et aux châtiments. Toutefois, au fil du temps, elle a évolué pour devenir la plus haute déesse du panthéon chinois. Dans ses versions ultérieures, elle a pris pour époux Shangdi, la puissance suprême. Dès la dynastie Han, elle figurait parmi les divinités les plus vénérées, car on croyait qu’en l’honorant, l’on pouvait obtenir la longévité. Cette tradition perdure aujourd’hui avec le Festival annuel de la Soupe de Pêches, célébré en son honneur au Wangmu Pool.
Yinglong : Le Roi des Dragons
Dans l’iconographie chinoise, les dragons occupent une place prépondérante, et aucun dragon n’égale le puissant Yinglong, également connu sous le nom de Roi des Dragons. Selon le Manuel de la Mythologie Chinoise, le nom Yinglong, qui signifie littéralement « Dragon Répondant », fait référence à son intervention en faveur de l’empereur mythique Huangdi. Il aurait provoqué des inondations pour vaincre son ennemi Chiyou. Après cette bataille, Yinglong se serait établi dans le sud de la Chine, ce qui explique l’abondance des pluies dans cette région. Ainsi, il est reconnu comme le dieu de la pluie, tant pour les tempêtes que pour les averses douces.
De plus, la World History Encyclopedia nous informe qu’il avait aussi l’autorité sur la mer sous le nom de Hong Shen. Par conséquent, les gens honoraient le Roi des Dragons tant pour l’agriculture sur la terre que pour la navigation sécurisée en mer. Yinglong pouvait également prendre forme humaine, souvent représenté comme un vieil homme avec le soleil derrière lui. Il est important de noter qu’il n’était pas le seul dragon dans la mythologie chinoise. D’après Sacred and Mythological Animals, écrit par Yowann Byghan, les dragons avaient une nature élémentaire, ce qui signifiait qu’il existait également des dragons associés à la terre, aux cieux, au tonnerre et à d’autres fonctions.
Nuwa et Fuxi : Les Parents de l’Humanité
Dans la mythologie chinoise, les humains ont été créés par la déesse mère Nuwa. Cette divinité est souvent décrite comme ayant un corps de serpent avec une tête humaine. La légende raconte que Nuwa, éprouvant de la solitude, a façonné des humains à partir de l’argile du fleuve Jaune.
Une version moins couramment acceptée de ce mythe suggère qu’elle a créé les humains après avoir partagé des relations avec son frère, Fuxi. Au-delà de sa création, Nuwa est également connue pour avoir abattu des bêtes et élevé le ciel, établissant ainsi un monde propice à l’épanouissement de l’humanité.
Quant à Fuxi, il est crédité des contributions essentielles à la vie humaine : l’instauration du feu, de la métallurgie, de l’élevage et l’enseignement de la pêche.
En conséquence, Nuwa et Fuxi sont vénérés comme les ancêtres de la race humaine ainsi que comme ses éducateurs. Il existe encore un culte autour de Fuxi, qui continue d’être adoré au temple Renzu à Huaiyang, considéré comme sa terre natale mythique.
Sun Wukong : Le Dieu Singe
Dans le panthéon chinois, Sun Wukong, connu comme le Dieu Singe ou le Roi Singe, émerge à une époque plus récente de l’histoire de la Chine. Comme son nom l’indique, ce dieu est représenté comme un singe espiègle. Son origine remonte à la dynastie Tang au IVe siècle, mais il ne fait son apparition dans les textes qu’au moment de la dynastie des Song du Sud, plusieurs siècles plus tard. Au XVIe siècle, le Roi Singe devient personnage principal dans le célèbre roman de Wu Cheng’en, « Voyage en Occident« , qui consolide sans doute le statut prépondérant de Sun Wukong.
Concernant les origines de ce dieu pour le moins atypique, « Le Livre de la Mythologie » décrit comment Sun Wukong naquit d’une union entre le ciel et la terre, devenant si ambitieux qu’il finit par se transformer en démon. Accompagné de la capacité de se métamorphoser en de nombreux autres animaux, il pouvait sauter à travers le monde et manie un bâton obéissant à ses ordres. À sa mort, il fut contraint de se rendre aux enfers, où il réussit à effacer son nom du livre de la vie et de la mort, accédant ainsi à l’immortalité.
Cependant, Sun Wukong devint extrêmement turbulent, allant jusqu’à manger les pêches octroyant l’immortalité et battant tous ceux envoyés pour le tuer. Finalement, le Bouddha intervint, piégeant le Roi Singe dans sa main et le transformant en montagne pour l’emprisonner. Son évasion, qui aura lieu des siècles plus tard, se déroule dans « Voyage en Occident », où il parvient à devenir un Bouddha lui-même.
Lei Gong : Le Dieu du Tonnerre
Parmi les dieux souvent redoutés du panthéon chinois se trouve Lei Gong, dont le nom, signifiant « Duc du Tonnerre », évoque son caractère impitoyable. Également connu sous le nom de Lei Shen (« Dieu du Tonnerre »), il est représenté avec des ailes de chauve-souris, un corps bleu, et des griffes impressionnantes, soulignant ainsi son apparence monstrueuse, adaptée à ses fonctions divines.
Lorsque Lei Gong agissait sur ordre du ciel, il punissait les coupables et les créatures cherchant à nuire aux humains. Mais comment un dieu du tonnerre s’y prenait-il ? Grâce à des éclairs, bien sûr. Avec l’aide de ses assistants divins maîtrisant la foudre, le vent, et la pluie, il infligeait des souffrances aux pécheurs. Une anecdote, corroborée par des récits historiques, raconte qu’il remarqua une femme sur le point de jeter un bol de riz par terre. Furieux d’un tel gaspillage, il la frappa d’un éclair, la tuant sur le coup. Les dieux, jugeant que sa mort était prématurée, décidèrent de la ressusciter afin qu’elle devienne l’assistante de Lei Gong, éclairant les cibles sur lesquelles il devait sévir.
Cela explique en partie pourquoi très peu de temples lui sont dédiés. Néanmoins, cela n’empêche pas ses fidèles de prier pour que le Duc du Tonnerre s’acharne sur leurs ennemis.
Chang’e : La Déesse de la Lune
La légende de la déesse Chang’e est profondément enracinée dans la mythologie chinoise. Elle est la compagne de Hou Yi, un archer mythique qui a utilisé son arc et ses flèches pour stopper les fléaux et combattre des monstres, y compris un démon primordial du vent. La plupart des gens connaissent Hou Yi à travers les différentes versions du récit de Chang’e. Selon le « Manuel de la Mythologie Chinoise« , dans une version moderne, Hou Yi était si admiré qu’un dieu lui envoya un élixir qui accordait l’immortalité. Un jour, l’un des apprentis de Hou Yi tenta de prendre l’élixir, mais Chang’e l’avalait et s’envolait vers les cieux. Cependant, elle souhaitait rester proche, alors elle choisit d’habiter la lune.
Une autre variation de son histoire présente Chang’e prenant l’élixir parce que Hou Yi montrait un comportement tyrannique. Ainsi, elle voulait l’empêcher de devenir immortel. Dans cette version, Hou Yi poursuivit Chang’e jusqu’à la lune mais fut empêché de la rejoindre. Elle devint alors l’esprit de la lune. Le festival de Chang’e au milieu de l’automne est très populaire en Chine, où les familles préparent des gâteaux de lune en l’honneur de la déesse.
Yan Wang : Le Dieu des Enfers
Avec l’adoption du bouddhisme, la mythologie chinoise a progressivement intégré l’idée des enfers. Selon les croyances, le monde des enfers était le royaume _yin_, en opposition au monde _yang_ des vivants, peuplé de fantômes et d’âmes errantes. Au sommet de ce monde, se trouvait Yan Wang, le juge suprême des âmes.
Yan Wang, également connu sous le nom de Seigneur Yama, avait pour rôle de juger les âmes des défunts. Ces âmes étaient recueillies par ses serviteurs qui venaient les chercher, à l’instar d’un faucheur, lorsque leur heure était venue, selon le « Livre du Destin ». Les âmes vertueuses pouvaient être promues au rang de dieux, tandis que d’autres étaient réincarnées pour revenir dans le monde _yang_. Les âmes aux péchés divers subissaient des punitions proportionnelles à leur degré de fautes. Dans ce dernier cas, le dieu se basait sur des rouleaux qui recensaient chaque acte répréhensible commis au cours de leur vie.
Dans la tradition religieuse chinoise, rendre hommage et accomplir des sacrifices à Yan Wang était perçu comme une démarche proactive et pragmatique pour éviter une mort prématurée.
Guanyin : La Déesse de la Compassion
Guanyin est une déesse incontournable du panthéon chinois, dont les origines remontent à l’Inde sous les traits de la déesse bouddhiste Tara. Selon la World History Encyclopedia, cette déesse populaire serait née des larmes d’un bodhisattva, devenant ainsi sa compagne. C’est durant la dynastie des Han qu’elle a été introduite en Chine, via la route de la soie, et a adopté le nom de Guanyin.
Au départ, comme l’explique Britannica, Guanyin était représentée de manière masculine. Cependant, dès le XIe siècle de notre ère, elle s’est transformée en une magnifique femme. Éprouvant l’humanité à travers plusieurs incarnations mortelles, Guanyin aurait même été exécutée par son propre père. Arrivée en enfer, elle aurait alors libéré toute la bonté qui était en elle, transformant cet endroit en un véritable paradis. Le seigneur des enfers, Yan Wang, n’appréciant guère cela, la renvoya rapidement. Guanyin a ensuite choisi de résider sur la Montagne Parfumée, veillant sur l’humanité, en particulier sur ceux qui se trouvaient en danger en mer, leur apportant aide et secours. De ce fait, elle est devenue la patronne des marins.
Erlang : Le Quellieur de Démons
Erlang Shen, le célèbre dieu chinois, a vu le jour en tant qu’objet de culte, bien qu’il ait été initialement dénoncé par la dynastie Song. Malgré cela, sa popularité n’a cessé de croître au fil du temps. Ce dieu était véritablement unique, possédant un troisième œil au centre de son front, capable de voir la vérité derrière les apparences.
Reconnu comme le plus grand guerrier parmi les divinités, il est souvent désigné sous le titre de « Quellieur de Démons« . Pour l’assister dans sa lutte contre les forces du mal, Erlang était épaulé par son fidèle chien, Tiangou, un allié redouté dans la traque des esprits maléfiques.
Les récits liés à Erlang sont nombreux et variés. En tant que dieu de la guerre et des eaux, il jouait également un rôle crucial dans l’ingénierie des systèmes hydrauliques, marquant son empreinte dans l’histoire. Son festival, extrêmement populaire dans la Chine ancienne, demeure encore aujourd’hui une célébration significative de sa légende.
Caishen : Le Dieu de la richesse
Parmi les divinités du panthéon chinois, Caishen est sans conteste l’une des figures les plus vénérées encore aujourd’hui, et cela pour des raisons à la fois pratiques et évidentes : il est le dieu de la richesse. Les origines de Caishen sont intrigantes et varient selon les récits. Dans l’une de ces histoires, il s’agit d’un ermite nommé Zhao Gongming, qui utilisa la magie pour soutenir la dynastie Shang, mais fut finalement victime d’un sort. Par son comportement vertueux, il accéda à la divinité en tant que Caishen. Une autre version évoque son humanité passée comme Bi Gan, un homme exécuté par le dernier empereur Shang.
Quelles que soient ses origines, Caishen est particulièrement honoré durant le Nouvel An chinois, période durant laquelle les vœux de prospérité sont formulés pour l’année à venir. Ce dieu est souvent représenté sous forme de statue d’un homme riche, portant des symboles de fortune, parfois accompagné de serviteurs portant des coupes d’or. Cependant, il ne se limite pas uniquement à la richesse matérielle ; il est également associé à une vie riche et pleine de sens. Ce faisant, Caishen a su séduire non seulement la classe marchande, mais également l’ensemble de la population, avec des temples dédiés à sa vénération répandus à travers la Chine traditionnelle.
Lu Ban : Le Dieu de la Menuiserie
Lu Ban est vénéré comme le dieu de la menuiserie dans le panthéon chinois. Selon l’ouvrage « Chinese Mythology A to Z » de Jeremy Roberts, il était un bureaucrate céleste très éclairé, à la tête du ministère céleste des travaux publics. Une histoire emblématique illustre ses compétences et sa personnalité : jeune, il fabriqua un cerf-volant d’une telle ingéniosité qu’il pouvait rester en l’air pendant des jours, devenant le modèle de tous les cerfs-volants. Malheureusement, son père, admirant la création, l’utilisa pour voler, mais atterrit à Wuhai, provoquant la peur des habitants qui le prirent pour un démon. Ils tuèrent son père, ce qui incita Lu Ban à se venger en créant un être immortel en bois, ce qui engendra une sécheresse dans la ville.
Selon les écrits de « Advances in Mechanisms, Robotics, and Design Education and Research« , Lu Ban possède une habilité si remarquable qu’il construisit une charrette en bois se déplaçant sans intervention humaine. Il semblerait que Lu Ban s’inspire d’un inventeur réel du cinquième siècle avant notre ère, dont les talents exceptionnels lui valurent de devenir une figure légendaire dans l’histoire chinoise.
Zao-Shen : Le Dieu de la Cuisine
Parmi les divinités les plus répandues en Chine, Zao-Shen, le Dieu de la Cuisine, occupe une place particulière. Son nom se traduit littéralement par « dieu du foyer », mais il a des fonctions qui vont bien au-delà de la simple cuisine. Traditionnellement, il réside au-dessus du poêle de la cuisine, matérialisé par une image en papier, ce qui explique pourquoi il est communément désigné comme le Dieu de la Cuisine.
Selon les écrits d’Hugh D.R. Baker dans son ouvrage « Ancestral Images« , Zao-Shen exerce deux principales fonctions. D’une part, il détermine l’espérance de vie de chaque membre de la famille. D’autre part, il rédige des rapports mensuels à l’attention du dieu local, relatant le comportement de chaque individu du foyer. Chaque année, il remet un rapport au Dieu Céleste, après quoi il reçoit des ordres pour accorder la fortune ou le malheur à la famille.
On pourrait comparer Zao-Shen à un informateur au cœur d’un État spirituel de surveillance. Cependant, il apporte également des bienfaits au foyer, notamment en protégeant les occupants des esprits malveillants.
Pour se concilier les bonnes grâces de Zao-Shen, les familles lui font des offrandes cérémonielles avant sa visite annuelle au ciel, qui coïncide avec le Nouvel An chinois. Ces offrandes, comprenant souvent du vin, de la nourriture, de l’argent ou d’autres objets en papier, sont brûlées avec l’image du dieu, qui est ensuite remplacée par une nouvelle représentation.
Tudi Gong : Seigneur des Lieux
Dans le folklore traditionnel chinois, les premiers dieux étaient les Tudi Gong, dont le nom se traduit par « Seigneur des Lieux », « Seigneur de la Terre » ou « Dieu de la Terre ». Il n’existait pas un Tudi Gong unique ; ces divinités étaient en réalité des dieux qui résidaient dans des lieux précis, chacun ayant des fonctions attribuées à cette localité précise. Cela pouvait signifier qu’il y avait un Tudi Gong pour un pont spécifique, un bâtiment public, ou même une maison.
Historiquement, ces dieux sont considérés comme nés de personnes réelles ayant apporté leur aide à une communauté et qui ont été déifiés après leur décès. Comme le souligne Stephan Feuchtwang dans son ouvrage Popular Religion in China, la définition d’un Tudi Gong n’est pas toujours claire, certains étant réputés pour protéger des quartiers entiers. Les Tudi Gong pouvaient être consultés pour des activités liées au calendrier, comme l’agriculture, et on croyait également qu’ils protégeaient les tombes. De ce fait, les Tudi Gong peuvent être comparés à des officiers chargés de veiller à la paix.
Ces êtres divins étaient subordonnés à un niveau supérieur de dieu, le Cheng Huan, qui était le dieu d’une ville spécifique. Ainsi, une ville pouvait avoir des dizaines de Tudi Gong, chacun veillant sur une portion de la communauté et apportant son aide à ses habitants.