Pour ceux qui connaissent le film d’horreur culte Midsommar (2019) du studio A24, l’histoire d’une communauté en apparence paisible et isolée dans la campagne suédoise rappelle parfois des histoires bien réelles. Dans ce long-métrage, un groupe mystérieux pratique des rites mortifères et des rituels sexuels étranges, bien cachés aux yeux des visiteurs. Ce schéma narratif, bien que récurrent, trouve des échos plus anciens dans l’histoire des utopies du XIXe siècle.
Remontons aux années 1800, où l’auteur Nathaniel Hawthorne, célèbre pour La Lettre Écarlate, s’est inspiré de sa propre expérience au sein de Brook Farm pour écrire The Blithedale Romance en 1852. Cette communauté expérimente une vie idéale, simple et transcendentaliste en pleine nature, mais finit par s’effondrer à cause de conflits, jalousies et difficultés économiques. Brook Farm n’a duré que six ans (1841-1847) dans la région de Boston.
Comme Brook Farm, plusieurs communautés expérimentales et autosuffisantes ont vu le jour au XIXe siècle, en réaction aux effets déshumanisants de l’industrialisation et aux morales rigides de l’époque victorienne. Un aspect central de ces expériences porte sur les rôles de genre et les pratiques sexuelles, thèmes que l’on retrouve aussi bien dans la littérature que dans certains milieux isolés.
La communauté d’Oneida, située près de Syracuse dans l’État de New York, illustre parfaitement cette audace. Fondée en 1841 par John Humphrey Noyes, ancien avocat devenu séminariste, Oneida est un foyer de « libre amour » d’une radicalité surprenante pour son époque victorienne.
Avant toute chose, il faut dissiper l’image d’une époque strictement prude et guindée. Bien que les conventions morales imposaient un comportement très formel en public — comme l’interdiction de parler à quelqu’un lors d’un bal sans y avoir été présenté —, les lettres et écrits de l’époque révèlent une société aussi préoccupée par la sexualité que la nôtre aujourd’hui.
C’est dans ce contexte qu’Oneida pratiquait des relations libres, incitant ses membres à entretenir des relations intimes avec le plus grand nombre possible, rejetant l’idée de couple exclusif. Noyes affirmait que cette multiplicité d’échanges sexuels favorisait un éveil spirituel, rapprochant les partenaires non seulement entre eux mais aussi de Dieu.
Paradoxalement, Oneida revendiquait aussi un certain féminisme avant l’heure. Les femmes y étaient encouragées à couper leurs cheveux, à porter des pantalons, et bénéficiaient d’une forme de contrôle sur leur sexualité avec des pratiques comme le « coït réservé », une méthode de contraception précoce.
Cependant, la communauté basculait dans l’ambiguïté, voire le trouble, lorsque Noyes lui-même initiait des jeunes filles dès l’âge de 12 ans à la sexualité, dans un système de « mentorat sexuel » où des membres plus âgés guidaient les plus jeunes. Ces relations « éducatives » étaient justifiées par l’absence de risque de grossesse dans certains cas, notamment chez les femmes ménopausées.
Malgré une philosophie visant à libérer les femmes des contraintes liées à la maternité, la communauté produisit naturellement des enfants, qu’elle élevait en commun, sans favoritisme parental. La pratique de la « stirpiculture », un programme d’eugénisme interne, visait à sélectionner les meilleurs couples pour engendrer des enfants « idéaux ».
Oneida se voulait une communauté avant tout religieuse, où ses membres aspiraient à une perfection spirituelle affranchie de la notion de péché traditionnel. Noyes contestait le dogme chrétien du péché originel et la nécessité d’un médiateur pour l’absoudre.
Cependant, les dérives ne tardèrent pas : accusé d’abus sexuels sur mineurs, Noyes fut contraint de confier la direction à son fils Théodore, qui s’éloigna progressivement des principes fondateurs pour promouvoir le mariage traditionnel. Face aux accusations et à la pression judiciaire, Noyes prit la fuite vers le Canada, entraînant la fin progressive de cette expérience utopique controversée.