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Les Origines de la Non-Trinité Dévoilées
La doctrine de la Trinité se distingue comme l’un des aspects les plus reconnaissables et uniques du christianisme. Résumée par la phrase « Un seul Dieu en trois personnes », elle a été codifiée dans le Credo de Nicée, qui commence par « Je crois en un seul Dieu, le Père tout-puissant », se poursuit par « et en un seul Seigneur Jésus-Christ, le Fils unique de Dieu », et se termine sur « le Saint-Esprit, le Seigneur, qui donne la vie, qui procède du Père [et du Fils] ». Cette doctrine de la divinité trinitaire est tellement évidente pour les chrétiens modernes qu’elle est souvent prise pour acquise.
Cependant, pour un concept aussi fondamental et crucial au christianisme, il a fallu des centaines d’années pour se développer. Après la conversion de l’empereur romain Constantin au christianisme en 312, celui-ci convoqua les premiers pères de l’Église au Premier Concile de Nicée en 325, afin de consolider les principes de la doctrine religieuse. Le concile de Constantin a échoué sur de nombreux points, et ce n’est qu’avec l’empereur Théodose Ier en 381 que le Premier Concile de Constantinople fut tenu pour finaliser le Credo de Nicée et la doctrine de la Trinité.
Bien avant ces événements, d’autres pères de l’Église, tels qu’Irenaeus de Lyon (120/140 à 200/203), dans son texte Contre les hérésies, ont jeté les bases de ce qui serait communément appelé « la non-trinité ». Cette notion, qui tire presque exclusivement de la dernière livre apocalyptique de la Bible, l’Apocalypse, n’est pas reconnue officiellement comme doctrine de l’Église. Concentrée sur des personnages tels que Satan, l’Antéchrist et le Faux Prophète présents dans les chapitres 12 et 13 de l’Apocalypse, elle a mis longtemps à s’enraciner dans les esprits du public, n’obtenant une certaine résonance qu’au XXe siècle.
Les Pères de l’Église et les Fondements de la Non-Trinité
Pour saisir le concept de la non-trinité, il est essentiel de comprendre une notion baroque mais fondamentale : l’eschatologie, soit l’étude des événements liés à « la fin des temps ». Le judaïsme, dans ses racines eschatologiques, croit en un jugement final et à un paradis promis, des idées que l’on trouve dès le premier livre de l’Ancien Testament, la Genèse, au chapitre 12. Cette croyance a été transmise à la première christianisme, culminant avec l’écriture de l’Apocalypse vers l’an 95 ou 96 de notre ère, qui décrit le jugement dernier de Dieu sur l’humanité.
Les débuts du christianisme étaient marqués par une multitude de confessions rivalisant entre elles, certaines devenant plus tard considérées comme hérétiques, à l’instar de l’arianisme. Cette doctrine se distingue notamment par son affirmation que Jésus n’était pas équivalent à Dieu le Père, mais plutôt qu’il en était une création, ce qui remet en cause l’idée de la Trinité telle que nous la connaissons. Dans ce contexte doctrinal incertain, des figures telles qu’Irénée de Lyon ont énoncé des réflexions sur des thèmes comme l’Apocalypse. Dans son œuvre Contre les Hérésies (180 de notre ère), il décrit les événements de l’Apocalypse comme l’aboutissement d’une alliance anti-Dieu orchestrée par Satan.
De manière similaire, Hippolyte de Rome, dans Sur le Christ et l’Antéchrist (202 de notre ère), soutient que l’Antéchrist de l’Apocalypse est « un instrument de Satan ». Plus tard, Saint Augustin, dans son œuvre La Cité de Dieu (413 à 426 de notre ère), compare la « cité de Dieu » à la « cité des hommes », cette dernière étant dominée par Satan, une créature sournoise cherchant à établir une parodie terrestre de l’ordre céleste. Ainsi, Augustin a servi de lien permettant aux théologiens ultérieurs de concevoir le Faux Prophète et l’Antéchrist de l’Apocalypse comme agents de Satan, formant une non-trinité sacrée.
Les enquêtes médiévales encadrent la Révélation en termes concrets
Il a fallu environ 1 500 ans après Saint Augustin pour que la notion de la non-trinité se cristallise. Plusieurs théologiciens chrétiens ont poursuivi les travaux d’investigation sur l’eschatologie chrétienne durant le Moyen Âge, en particulier Bède le Vénérable (672/673 à 735 ap. J.-C.) et Joachim de Fiore (1130/1135 à 1201/1202 ap. J.-C.).
Bède le Vénérable fut parmi les premiers à tenter d’interpréter la Révélation de manière concrète et non symbolique à travers son œuvre L’Explication de l’Apocalypse (710 à 716 ap. J.-C.). Dans ce livre, il propose une explication détaillée de chaque chapitre de la Révélation, plaçant les événements dans un cadre du monde réel. Dans les chapitres 6 et 8, par exemple, il décrit l’Antéchrist comme un chef héréditaire guidé par le diable, aussi connu sous le nom de Satan, menant une armée physique contre l’Église catholique. Bède a ouvert la voie à des penseurs ultérieurs comme Joachim de Fiore pour associer les personnages bibliques à des analogues du monde réel. À l’époque de Joachim — durant le haut Moyen Âge (1000 à 1300 ap. J.-C.) — suffisamment d’histoire s’était écoulée pour qu’il puisse dire, par exemple, que le chef musulman Saladin était la sixième tête du dragon de la Révélation.
Saint Thomas d’Aquin a poursuivi ces recherches dans la Summa Theologica (1266 à 1273 ap. J.-C.). D’Aquin qualifie l’Antéchrist de « membre du diable » et établit des comparaisons entre le Christ et Dieu d’un côté, et l’Antéchrist et Satan de l’autre. Et s’il y a deux figures maléfiques opposées à la Trinité, alors la parité exige l’existence d’une troisième.
La perception du mal en trois chez les penseurs de la Réforme protestante
C’est lors de la Réforme protestante, s’étendant de 1517 à 1648, que les théologiens chrétiens ont commencé à utiliser un langage suggérant une « trinité impie » formalisée. Cette terminologie ne désignait pas les hérétiques combattant l’Église catholique, mais plutôt l’Église catholique s’opposant à l’Église protestante. Un des figures emblématiques de cette époque est le pasteur allemand Martin Luther (1483-1546), connu pour avoir initié la Réforme protestante en s’attaquant à la vente d’indulgences par l’Église catholique, qui promettait le pardon des péchés.
En résumé, Luther comparait le pape à l’Antéchrist. Selon les enseignements de la WELS, « cet enseignement [de la suprématie du pape] montre clairement que le Pape est l’Antéchrist, qui s’est exalté et s’est opposé à Christ. » Plus tard, comme le rapporte le Journal de la Société théologique adventiste, Luther a identifié le pape comme la Bête de l’Apocalypse et le pape comme l’Antéchrist, tous deux considérés comme des instruments de Satan. On remarque ici une structure triadique, semblable à celle de la Trinité.
En poursuivant le travail de Luther, le leader protestant Jean Calvin (1509-1564) a rédigé, en 1536, une analyse théologique du christianisme protestant dans son ouvrage intitulé Instituts de la religion chrétienne. Calvin suit la même logique que Luther en présentant le catholicisme comme un ensemble maléfique en trois parties, opposé au protestantisme. Cependant, il définit l’Antéchrist comme un sentiment général, lié aux nations ayant été sauvées par le christianisme, telles que l’Italie, l’Allemagne et l’Angleterre. Plus important encore, la branche du protestantisme fondée par Calvin, le calvinisme, s’est fortement implantée dans les premiers États-Unis, où les idées de John Nelson Darby, considéré comme le véritable père de la trinité impie, ont pris de l’ampleur.
Les prédicateurs des Lumières répandent l’idée aux États-Unis
La période des Lumières en Europe (1685 à 1815) est souvent associée à un tournant vers une enquête rationnelle et scientifique, mais elle a également ravivé l’intérêt pour des figures apocalyptiques issues de la Révélation, telles que la Bête, l’Antéchrist et le Faux Prophète. Ce regain d’intérêt est lié à l’émergence du pré-millénarisme, une croyance selon laquelle la fin du millénaire marquerait l’apocalypse tant attendue décrite dans le Nouveau Testament.
Un des penseurs majeurs des Lumières, Isaac Newton (1642-1727), était fasciné par la déchiffration des éléments de la Révélation, y compris le nombre de la bête, 666. Il y voyait un lien entre le pape et l’Antéchrist, une vision partagée par le théologien américain Jonathan Edwards (1703-1758), qui était déterminé à relier les événements contemporains aux événements décrits dans la Révélation. De plus, des chercheurs comme Bart Ehrman ont souligné que beaucoup considéraient la Révolution française (1789-1794) comme un événement apocalyptique décisif.
Dans cette optique, le clergyman anglican John Nelson Darby (1800-1882) affirmait dans ses écrits que Napoléon Bonaparte était une incarnation d’une entité satanique plus vaste, représentée par trois figures clés : Satan, l’Antéchrist et le Faux Prophète, constituant ainsi une trinité impie. Obsédé par l’étude de l’eschatologie, Darby a fondé le dispensationalisme, une méthode d’analyse historique centrée sur sa relation avec l’apocalypse de la Révélation. Selon l’Université Queen’s, le dispensationalisme de Darby était particulièrement adapté pour séduire les évangéliques américains, émergent à l’époque de la révolution religieuse des États-Unis au XIXe siècle, connue sous le nom de Second Grand Réveil (1795-1835).
Un concept entièrement moderne du 20ème siècle
Il a fallu un long chemin de 2000 ans pour aboutir au terme de non-trinité dans la culture populaire. Le fait qu’un sujet aussi simple ait une histoire aussi complexe nous enseigne que les faits et les idées ne doivent jamais être considérés comme allant de soi. Rien ne naît de rien.
Le dernier élément du puzzle de la non-trinité est survenu durant nos vies : la série de livres Left Behind, publiée de 1995 à 2007. Composée de 16 livres, cette fiction aborde les événements de l’Apocalypse. Son co-créateur, Tim LaHaye, est décédé en 2016 après avoir vendu près de 80 millions d’exemplaires de cette série très dispensationaliste. Dans Left Behind, Satan est le mal incarné, suivi de Nicolae Jetty Carpathia (l’Antéchrist) et de Leonardo Fortunato (le Faux Prophète) : la non-trinité. Cette série a eu un impact immense et aujourd’hui, le terme « non-trinité » est utilisé dans divers contextes, allant des jeux vidéo aux tournées de black metal, en passant par un film western avec Pierce Brosnan.
Bien sûr, plusieurs étapes ont eu lieu entre le Deuxième Grand Réveil américain et Left Behind. En 1958, le théologien J. Dwight Pentecost a rassemblé une multitude d’informations eschatologiques dans son ouvrage à succès, Things to Come: A Study in Biblical Eschatology. Puis, en 1966, le théologien John Walvoord a été le premier à utiliser le terme « non-trinité » dans son livre prémillénariste, The Revelation of Jesus Christ. En 1970, l’écrivain et prédicateur Hal Lindsey a popularisé cette expression dans son livre de vulgarisation sur l’Apocalypse, The Late Great Planet Earth, qui a été le livre de non-fiction le plus vendu des années 1970, totalisant 35 millions d’exemplaires vendus d’ici 1999.