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Selon les explications historiques, les Celtes étaient une nation de tribus confédérées, originaires d’Europe centrale, et qui s’étendirent vers l’ouest jusqu’en Espagne et dans les îles britanniques. Ces dernières demeurent le lieu où l’héritage celtique de la langue et de la culture persiste le mieux aujourd’hui. Le panthéon celtique était constitué de plus de 400 dieux et déesses, représentant tous les aspects de la vie quotidienne. Toutefois, il est difficile de connaître beaucoup de choses sur la plupart de ces divinités, car beaucoup d’entre elles ne survivent que sous forme de références isolées dans des inscriptions. De plus, la plupart des dieux celtes étaient extrêmement tribaux et locaux, avec très peu – comme Lugh – étant universellement vénérés parmi les Celtes.
En utilisant des sources romaines anciennes, des écrits chrétiens précoces et des récits ayant survécu dans la mythologie irlandaise médiévale, nous pouvons avoir une idée assez précise des figures clés de la religion celtique. Voici quelques-uns des dieux, déesses et héros les plus significatifs des anciens Celtes.
Le Dagda, chef des Tuatha De Danann
Parmi les divinités majeures du panthéon celtique, le Dagda, dont le nom signifie « le bon dieu », occupe une place prépondérante. Selon les précisions de l’Encyclopédie d’Histoire du Monde, cet épithète fait probablement référence à sa multitude de compétences, englobant un artisan talentueux, un redoutable guerrier, un puissant magicien et un sage dirigeant. Bien que, comme pour bon nombre des dieux celtes, son rôle exact au sein du panthéon demeure flou, il apparaît comme une figure paternelle et pourrait être assimilé à un dieu du ciel, à l’instar de Zeus ou d’Odin dans leurs mythologies respectives.
Reconnu pour ses nombreuses liaisons, le Dagda est souvent associé à la déesse de la guerre, la Morrigan, avec qui il participe au rite de Samhain, promettant fertilité pour les récoltes de l’année à venir. En tant que chef des Tuatha Dé Danann, il représente une race de dieux proche des divinités olympiennes de Grèce.
Outre ses talents de guerrier, le Dagda est aussi réputé pour posséder plusieurs objets magiques emblématiques. Parmi ceux-ci figurent un chaudron inépuisable, capable de nourrir sans relâche ceux qui s’assemblent autour, un arbre toujours chargé de fruits, une harpe magique capable d’endormir, de faire rire ou pleurer ses auditeurs, ainsi que deux cochons magiques, l’un éternellement vivant et l’autre en permanence en train de cuire. Son club magique, si lourd qu’il doit être transporté sur roues, est capable d’abattre neuf hommes d’un coup tout en ayant le pouvoir de ressusciter les morts.
La Mórrigan, déesse sanglante de la guerre
La Mórrigan, dont le nom peut varier selon les sources, est la déesse guerrière du panthéon celtique. Son nom est souvent traduit par « grande reine », « reine fantôme » ou « reine des cauchemars », des appellations qui illustrent son lien avec la nature sanguinaire de la guerre. Elle est généralement décrite de manière à refléter cette dualité : à la fois terrifiante et séduisante, elle incarne le paradoxe même de la guerre. La Mórrigan est réputée pour son aspect redoutable, qu’elle utilise pour semer la peur parmi ses ennemis au combat. Cependant, elle est aussi perçue comme sexuellement provocante, particulièrement lors de ses rites annuels marquant le Nouvel An, où elle s’unit au Dagda.
La Mórrigan a la capacité de se transformer à volonté, prenant la forme d’une belle jeune femme, du vent, ou d’une variété d’animaux et d’oiseaux. Sa forme la plus fréquente est celle du corbeau, un oiseau charognard que de nombreux Européens du Nord associaient à la guerre et à la mort.
Elle est souvent mentionnée aux côtés de deux autres déesses de la guerre celtiques, Badb et Macha, ensemble connues sous le nom de Mórrigna. Il demeure incertain si ces trois déesses constituent une triade ou représentent des aspects d’une déesse triple. La Mórrigan est également connue pour avoir un fils, le serpent maléfique Mechi, qui possède trois cœurs, chacun abritant un serpent dangereux.
Lugh de la Longue Main
Selon l’Encyclopédie Britannique, la source la plus significative que nous possédons sur la religion celtique provient des commentaires de Jules César sur ses guerres en Gaule, où il décrit les dieux des différentes tribus rencontrées. Bien que César mentionne cinq de ces dieux et leurs rôles, il a utilisé les noms qu’il considérait comme les équivalents romains de ceux-ci, plutôt que leurs appellations natales. Cela dit, il affirmait que le dieu celtique le plus vénéré était Mercure, ce qui fait presque certainement référence à Lugh (également connu sous les noms de Lugus et Lleu, entre autres), un dieu des arts et peut-être aussi du soleil.
César le qualifiait d’«inventeur de tous les arts», une mention qui témoigne de son épithète traditionnel _sam ildánach_ («possesseur de nombreux talents»). Lugh était également connu par le titre _lámhfhada_ («de la longue main»), synonyme de son habileté avec les armes lancées et de l’étendue de son règne royal. Comme l’indique l’Encyclopédie de l’Histoire Mondiale, Lugh démontra son talent avec la lance en tuant le géant à un œil Balor lors de son commandement des Tuatha Dé Danann contre les géants marins connus sous le nom de Fomoriens.
Lugh a également donné son nom à plusieurs lieux, le plus notable étant l’ancienne cité de Lugdunum dans le sud-est de la France, aujourd’hui connue sous le nom de Lyon. Certaines localités en Irlande célèbrent encore son festival, le Lughnasadh, chaque mois d’août.
Brigid, la Céltique Athéna
Selon l’Encyclopédie Britannica, la déesse celtique que César associait à Minerve était très probablement Brigid (également orthographiée Brigit). Un bref aperçu de son parcours éclaire rapidement les raisons de cette identification. Brigid était la fille du dieu suprême, le Dagda, et son domaine englobait les métiers d’art, la prophétie, la divination et la poésie. Son rôle de patronne des arts du métal et de la forge l’a également liée au feu.
Les pouvoirs de guérison et de sagesse de Brigid la placent en contraste avec la déesse guerrière sanguinaire, la Morrigan. Ce contraste est d’autant plus frappant, car Brigid pourrait être une déesse triple. Dans certaines régions, elle était vénérée sous les traits de trois filles du Dagda portant le même nom, chacune ayant un domaine d’expertise : la poésie, la guérison et le travail du métal.
La fête sainte de Brigid était le festival d’Imbolc, célébré le 1er février, qui marque le début de la saison où les brebis donnent traditionnellement leur lait. Il est largement admis que la déesse celtique a été assimilée à la chrétienne Sainte Brigid, dont la fête tombe également le 1er février.
De plus, Brigid est probablement identique à une autre déesse celtique nommée Brigantia, qui était la déesse patronne de la tribu celtique des Brigantes, vivant dans le nord de la Grande-Bretagne. Bien que Brigantia soit davantage associée à l’eau qu’au feu, elle, comme Brigid, a été identifiée par les Romains à Minerve.
Danu et les grandes matriarches divines
D’après les recherches historiques, peu d’informations subsistent sur la déesse Danu, dont le nom a été en quelque sorte inversé à partir du terme Tuatha Dé Danann, signifiant « le peuple de la déesse Danu ». Ce terme suggère qu’elle était une déesse mère, peut-être la matriarche du panthéon celtique. Cependant, elle apparaît rarement dans la littérature mythologique, à moins qu’on ne considère que son nom soit une variante d’Anu, une déesse figurant dans des textes irlandais.
Un évêque irlandais a identifié Anu comme la mère de tous les dieux irlandais, impliquant une forte association avec la fertilité. Son rôle symbolique de mère de l’ensemble de l’Irlande se reflète dans la poésie épique, où l’Irlande est désignée comme « la terre d’Anu ».
Comme l’explique l’Encyclopédie Britannica, les déesses mères étaient courantes dans la mythologie celtique, plusieurs d’entre elles étant des compagnes de dieux masculins. Ces duos représentaient le lien entre le dieu patron d’une tribu et la déesse nourricière assurant la fertilité des terres. Collectivement, ces déesses étaient connues sous le nom de matres ou matronae (« mères »), et en tant que porteuses de vie et de fertilité, elles étaient souvent associées aux rivières. Par exemple, les rivières Marne et Seine portent respectivement les noms des déesses Matrona et Sequana, tandis que le Danube pourrait tirer son nom de Danu.
Aengus, le dieu de la jeunesse
Aengus, également orthographié Óengus ou Oíngus, signifiant « une force », était le dieu de la jeunesse, de l’amour et de la poésie. Fils du Dagda et de la déesse riveraine Boann, qui a donné son nom à la rivière irlandaise Boyne, il était un membre des Tuatha Dé Danann. Son rôle en tant que dieu de la poésie et de l’inspiration lui conférait un talent pour les mots qui lui permettait souvent de devancer ses aînés. En tant que dieu de la jeunesse, il avait également une certaine emprise sur la vie et la mort, y compris la capacité de ressusciter les morts avec le souffle de la vie.
Un jour, il usa d’un jeu de mots pour convaincre son père de lui accorder sa propre demeure, en exploitant un abus de langage irlandais qui établit que « passer un jour et une nuit » est équivalent à « passer tous les jours et toutes les nuits ». Plus tard, il sauva la fille de ses rêves, transformée en cygne, en utilisant son pouvoir de transformation pour se métamorphoser en cygne lui-même et l’appeler. Aengus avait la magie de transformer des baisers en oiseaux, et il était dit qu’il était constamment entouré d’oiseaux qui volaient autour de lui, agissant souvent comme ses messagers. Ses armes comprenaient deux épées et deux lances, dont l’une, Moralltach (« grande fureur »), lui avait été offerte par Manannan mac Lir, le dieu de la mer.
Cernunnos, le Dieu Cornu
Parmi les divinités celtiques, Cernunnos se distingue par son apparence frappante et son caractère mystérieux. Ce dieu cornue, dont le nom signifie littéralement « le Cornu », n’apparaît qu’une seule fois dans les archives archéologiques, sur un relief sculpté sur un pilier à Paris, datant du Ier siècle de notre ère. Il n’existe aucune trace écrite d’une mythologie associée à Cernunnos, et bien que l’on ignore quelles tribus vénéraient ce dieu à cornes, il semble que ce nom spécifique n’ait probablement pas été utilisé en dehors de la Gaule, l’actuelle France.
Malgré le mystère qui l’entoure, des représentations de dieux cornus étaient communes dans le monde celtique. L’image la plus célèbre d’un dieu avec des cornes, souvent associée à Cernunnos, provient de l’intérieur d’un chaudron du Ier siècle découvert au Danemark. Ce relief représente Cernunnos dans un rôle de « Seigneur des Animaux », assis en position du lotus, accompagné d’un serpent et d’une tête de bélier. En conséquence, il est souvent interprété comme un dieu des animaux sauvages et des forêts, un aspect reconnu même par les traditions néo-païennes modernes qui désignent Cernunnos comme « Seigneur des Sauvages » ou « Dieu des Lieux Sauvages ».
Cu Chulainn, le Lévrier d’Ulster
Tout comme les mythologies grecque et nordique, la mythologie celtique se distingue par ses héros semi-divins, enfants des dieux, qui deviennent certains des plus grands guerriers de l’humanité. Parmi eux, Cú Chulainn se démarque comme l’un des plus illustres héros de la mythologie irlandaise. Fils du dieu Lugh, son nom signifie « lévrier de Culann ». Selon l’Encyclopédie d’Histoire Mondiale, Cú Chulainn, dont le nom initial était Sétanta, a acquis ce surnom dans son enfance, après avoir tué, en légitime défense, le redoutable chien de garde du forgeron Culann. Pour compenser cette perte, il s’engage à protéger Culann en prenant la place du chien.
Ce héros est réputé pour sa force exceptionnelle, son agilité remarquable et une colère surnaturelle, sans oublier sa lance magique capable d’infliger jusqu’à 30 blessures d’une seule frappe. En outre, il possède une apparence singulière, étant imberbe et doté de sept doigts à chaque main, sept orteils à chaque pied, ainsi que sept pupilles dans chaque œil.
Les récits de Cú Chulainn sont nombreux et constituent le cœur de ce qu’on appelle le Cycle d’Ulster, incluant des aventures époustouflantes comme un concours de décapitation avec un géant. Toutefois, l’une de ses histoires les plus célèbres reste sa défense solitaire lors du Raid des bestiaux de Cooley, où il combat héroïquement une armée d’envahisseurs cherchant à s’emparer d’un taureau sacré.
Medb, reine guerrière de Connacht
Dans le Cycle d’Ulster de la mythologie irlandaise, Cu Chulainn est considéré comme le héros, tandis que Medb, la déesse reine guerrière de Connacht, en est l’antagoniste. Fille d’Eochu Feidlech, le Haut Roi d’Irlande, Medb se distingue par sa beauté, son caractère exigeant et sa force extraordinaire. Elle avait de nombreux prétendants, amants et maris, qu’elle contraignait à ne jamais montrer de peur, de méchanceté ou de jalousie, des réactions qui auraient été naturelles face à son incroyable puissance, tant mentale que physique. Lorsqu’elle a entendu une prophétie selon laquelle son premier mari, qu’elle détestait, serait tué par un certain Maine, elle a décidé de renommer tous ses fils en Maine, augmentant ainsi ses chances de revanche.
La légende la plus célèbre concernant Medb est probablement celle du « Raid de Cooley », où elle envahit l’Ulster pour s’emparer du Donn Cúailnge, le taureau sacré des Ulster. Elle affaiblit les armées d’Ulster en les maudissant avec des crampes menstruelles, à l’exception de Cu Chulainn, qui resta indemne. Une fois la malédiction levée, Medb fut frappée par des douleurs similaires, mais Cu Chulainn fit preuve d’honneur en lui épargnant la vie et en lui permettant de se retirer. Des années plus tard, Medb trouva la mort dans un bain lorsque son neveu, en quête de vengeance pour la mort de sa mère, frappa Medb avec un morceau de fromage.
Epona, mère des chevaux
Parmi les figures les plus représentées dans le registre archéologique des divinités celtes, la déesse Epona se démarque. Selon les recherches historiques, elle est mentionnée dans des dizaines d’inscriptions religieuses trouvées dans des lieux allant de la péninsule ibérique aux montagnes des Balkans. De plus, le nom d’Epona apparaît dans la poésie latine d’auteurs romains tels que Juvénal. Le nom « Epona » provient d’un mot celte signifiant cheval, ce qui éclaire son domaine d’influence.
Epona était invoquée et vénérée en tant que protectrice des chevaux et d’autres animaux équins, tels que les mules et les ânes. Les chevaux revêtaient une importance cruciale dans la vie celtique, surtout parmi les cavaleries gauloises. Il n’est donc pas surprenant que le culte d’Epona ait largement pris une dimension militaire plutôt qu’une approche locale ou tribale. Cela pourrait expliquer la grande variété des inscriptions la concernant, attestant de sa popularité à travers différentes régions.
Artisanalement, Epona est représentée de différentes manières, ce qui semble indiquer ses multiples fonctions en tant que déesse. Dans la majorité des représentations, elle est assise sur un cheval, parfois accompagnée d’un poulain, soulignant son rôle de protectrice du bien-être et de la fertilité des chevaux. Toutefois, dans les inscriptions funéraires, elle est souvent montrée portée par des chevaux, symbolisant le voyage de l’âme vers l’au-delà.
La Cailleach, Sorcière de l’Hiver
Figure emblématique de la mythologie celtique irlandaise, la Cailleach est la déesse des vents et du climat hivernal. Son nom, dérivé du gaélique, signifie « vieille femme » ou « sorcière ». Plus précisément connue sous le nom de Cailleach Bhéara, ou la Sorcière de Beara, ce terme évoque probablement le piquant rigoureux de l’hiver. La Cailleach est souvent décrite comme une vieille femme drapée d’un voile, à la peau bleuâtre, aux dents rouges et ornée de crânes décoratifs.
Malgré son apparence quelque peu terrifiante, la Cailleach n’est ni totalement maléfique ni entièrement bienveillante, à l’image des vents et du climat qu’elle incarne. Bien qu’elle soit liée à des forces destructrices comme les tempêtes et le tonnerre, elle joue également le rôle de protectrice pour les animaux sauvages et domestiques durant les mois d’hiver, en particulier les loups.
La Sorcière de l’Hiver n’est âgée que pendant les mois d’hiver. Avec l’arrivée du printemps, elle boit une potion qui lui permet de retrouver sa jeunesse, passant ainsi la moitié de l’année sous les traits d’une belle jeune femme et l’autre moitié sous ceux d’une crone effrayante. Cette dualité symbolise le cycle des saisons. La période de la Cailleach débute lors de Samhain, le 31 octobre, marquant la fin de l’année celtique et le début de l’hiver, et se prolonge jusqu’à Beltane, le 1er mai, signalant le début de l’été, régi par Brigid. Dans certaines régions, ces deux déesses sont considérées comme deux facettes d’une même divinité de la nature.
Belenus, le Brillant
Selon l’Encyclopédie Britannica, l’un des dieux les plus anciens et les plus vénérés parmi les Celtes était Belenus, dont le nom signifie probablement « Celui qui brille ». Environ 31 inscriptions à son sujet ont été retrouvées, un nombre particulièrement élevé pour un dieu celtique. Ces inscriptions témoignent de son culte notamment en Italie du Nord, dans les Alpes orientales, en Gaule du Sud, et probablement jusqu’en Grande-Bretagne.
Belenus était un dieu pastoral associé à la guérison, et les emplacements de ses inscriptions indiquent qu’il était fortement lié aux sources naturelles de guérison. Le festival de Beltane, célébré le 1er mai, marquait traditionnellement le début de l’été dans le monde celtique et était probablement à l’origine connecté à la vénération de Belenus. À Beltane, les bovins recevaient une purification par des feux de joie protecteurs avant d’être conduits aux pâturages pour l’été, et le dieu brillant Belenus veillait sur cette transition.
Malgré son nom et son association avec le festival de feux de joie de Beltane, il n’existe aucune preuve que Belenus était un dieu solaire. Bien que les Romains l’aient identifié à leur dieu Apollon, cette association semble davantage liée à leur rôle commun en tant que dieux de la guérison et protecteurs de leur peuple, ainsi qu’à leur lien avec le bétail.