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Les Prémices des Guerres des Poissons des Amérindiens dans les Années 60-70
Quand les colons américains ont pris le contrôle du Nord-Ouest Pacifique au XIXe siècle, l’histoire des traités qui ont suivi a laissé un goût amer chez les Amérindiens. Le chef de la tribu indienne de Coquille, Don Ivy, souligne que ces traités n’ont jamais été le fruit de véritables négociations, mais plutôt d’une contrainte envers les peuples autochtones. En effet, les indigènes, tels que le peuple Lushootseed, organisaient leur société par ville plutôt que par tribu, laissant certaines communautés exclues des négociations. Malheureusement, les Américains, après avoir insisté sur l’importance de la signature des traités, ont peu respecté ces derniers, ce qui a entraîné une violation des droits des Amérindiens pendant plus d’un siècle.
Cette oppression a finalement abouti aux Guerres des Poissons, où les pêcheurs de Washington ont protesté pour leur droit autochtone de pêcher sur leurs terres, tel que souligné dans les traités signés par le gouvernement fédéral. Les Guerres des Poissons ont marqué un tournant dans la conversation sur la souveraineté tribale et la légalité des traités, et de nombreux activistes impliqués, comme Ramona Bennett, ont ensuite joué un rôle clé dans la lutte pour les droits autochtones dans les années 60 et 70 lors du mouvement Red Power.
Les Traités Locaux
Le gouvernement des États-Unis a commencé à diviser les terres du nord-ouest avant même de justifier une revendication légale. La Donation Land Claim Act de 1850 a offert plus de 300 acres à tout homme américain blanc, une version précoce du Homestead Act. Bien que cet acte ait été adopté avant la signature de traités, le Congrès a également autorisé la négociation de traités avec des groupes autochtones « pour l’extinction de leurs revendications sur les terres situées à l’ouest des montagnes Cascade, et pour d’autres motifs ». Entre 1850 et 1852, les tribus autochtones du nord-ouest des États-Unis ont signé jusqu’à 20 traités avec Anson Dart, superintendant des Affaires Indiennes dans le Territoire de l’Oregon, mais aucun de ces traités n’a jamais été ratifié par le Sénat.
Ces traités, également connus sous le nom de Traités d’Anson Dart, concernaient des groupes tels que les Clatsop, Wau-ki-kum, Konnaacc, Kathlamet, Klatskania, Wheelappa, et Lower Chinook, ainsi que les Tillamook et d’autres bandes. Malheureusement, les violations des traités ont marqué cette période, où les personnes autochtones ont déménagé sur les terres désignées par les traités, pensant avoir un accord contraignant, pour finalement être déçues lorsque l’argent promis n’est jamais arrivé car les traités n’ont jamais été ratifiés officiellement.
Les Violations Pré-Guerre des Traités
En raison du retard dans la ratification des traités, les tribus autochtones qui ont déménagé dans les réserves n’ont pas reçu les paiements annuels fédéraux prévus. Certaines, comme les Duwamish, n’ont même pas reçu de désignation spécifique de terre. D’autres tribus, telles que les Nisqually et les Puyallup, ont réalisé que leurs réserves limiteraient leur accès à leurs zones de pêche et de cueillette traditionnelles. Le refus du gouverneur Stevens d’accéder à leur demande d’accès à des terres mieux situées a entraîné la Guerre de Puget Sound de 1855-1856, combattue par les Nisqually, les Muckleshoot, les Puyallup et les Klickitat contre les États-Unis.
La Guerre des Yakima, qui a duré de 1855 à 1858, a également été une réaction aux violations des traités. Après la découverte d’or dans l’État de Washington, les mineurs ont volé des chevaux, tué des Indiens, violé des femmes et violé les dispositions du traité Yakama, sans que le gouvernement fédéral américain ne prenne des mesures contre ces infractions.
Les Violations Post-Guerre des Traités
Après les guerres de Puget Sound et de Yakima, remportées par les Américains, les accaparements de terres ont persisté. La terre censée se trouver dans les limites des réserves continuait d’être appropriée, transformant le territoire en un patchwork de petites parcelles, que ce soit par des Amérindiens ou des non-Amérindiens. En parallèle, les Amérindiens ont été arrêtés pour avoir pêché au début du XXe siècle, même sur des terres supervisées par le gouvernement fédéral. Les agissements de l’armée des États-Unis en 1917 sur la réserve de Nisqually, avec l’appropriation ultérieure de plus de 3 000 acres de terres, témoignent de la précarité des droits des Amérindiens sur leurs terres.
Ces violations post-guerre des traités ont alimenté un climat de tension et de méfiance, renforçant la lutte des Amérindiens pour la préservation de leurs droits et de leurs terres face à une pression constante d’appropriation.
L’Oppression des Droits de Pêche Autochtones
Les traités garantissant le droit de pêche des Amérindiens ont été largement bafoués, notamment en ce qui concerne les droits de pêche traditionnels. Alors que la pêche commerciale blanche se développait avec l’industrialisation, les pêcheurs autochtones étaient accusés de la diminution des saumons, même si la pêche commerciale, la construction de barrages et l’exploitation forestière étaient responsables de ce déclin. Les années 1960 ont vu les forces de l’ordre de l’État de Washington surveiller de près les pêcheurs autochtones, allant jusqu’à interdire la pêche au filet dans certaines rivières malgré les droits garantis par les traités.
Les violentes mesures prises à l’encontre des pêcheurs autochtones, notamment les arrestations, les confiscations de bateaux et d’équipements, ont alimenté un climat de répression vis-à-vis des droits de pêche des Amérindiens, entraînant des affrontements et des tensions grandissantes entre les communautés autochtones et les autorités locales. Cette période a mis en lumière les inégalités flagrantes et les injustices subies par les Amérindiens face à la perte de leurs droits ancestraux.
La Résistance et les Fish-Ins
En signe de protestation contre l’oppression de leurs droits de pêche, de nombreux Amérindiens ont organisé des « fish-ins », manifestation de leur droit légitime à pêcher sur leurs terres ancestrales. Initiés en mars 1964 avec les anciens de la tribu Makah, les « fish-ins » ont rassemblé plus de 1 000 Amérindiens de plus de cinquante nations pour revendiquer leurs droits. Ces protestations ont démontré la détermination des communautés autochtones à défendre leurs droits face à une répression croissante et à une exploitation injuste de leurs ressources naturelles.
Les Fish-Ins ont marqué un tournant dans la lutte pour la préservation des ressources naturelles et des droits autochtones, mettant en lumière les tensions croissantes entre les Amérindiens et les autorités locales, ainsi que la répression policière imposée aux manifestants en quête de justice et d’équité.
La Décision Boldt et son Héritage
Après des années de combats juridiques, la Décision Boldt a finalement reconnu les droits des Amérindiens à la moitié des saumons dans leurs eaux traditionnelles, faisant des tribus autochtones des co-gestionnaires des ressources aquatiques de l’État. Cependant, malgré cette reconnaissance officielle, les effets concrets de cette décision ont mis du temps à se concrétiser, laissant subsister des tensions et des inégalités persistantes.
La Décision Boldt a illustré la lutte pour la préservation des ressources naturelles et des droits autochtones, ainsi que les défis à relever pour restaurer l’équilibre écologique et garantir la pérennité des traditions de pêche des Amérindiens. Au-delà d’une simple décision juridique, cette jurisprudence a servi de référence pour la reconnaissance de la souveraineté tribale et des traités, soulignant l’importance de la protection des habitats aquatiques pour assurer les droits de pêche des tribus autochtones pour les générations futures.