Les Origines du Jour des Morts au Mexique
Le Día de los Muertos, ou Jour des Morts en français, est une célébration mexicaine qui a lieu chaque 2 novembre, ainsi que les 31 octobre et 1er novembre dans certaines régions. Cet événement est l’un des plus importants du calendrier du pays, réunissant des personnes de tous horizons pour rendre hommage aux défunts et célébrer la mort comme une partie naturelle de la vie. Cette fête se caractérise par des images explicites de la mortalité, telles que les squelettes et les célèbres crânes en sucre devenus emblématiques du festival, largement présents dans la culture populaire. Selon l’UNESCO, un aspect essentiel de cette célébration est l’offrande de pétales de fleurs et d’aliments, censée encourager les esprits des défunts à rendre visite à leurs proches vivants pendant la durée de la fête et leur apporter fortune. Aujourd’hui, la célébration est une explosion de couleurs, avec des tenues vives, des jouets et des décorations ostentatoires ornant les rues et les résidences privées, animées par des défilés, des danses et des performances musicales. Cependant, ses racines remontent à des siècles, bien avant l’arrivée des colons européens en Amérique.
Le Jour des Morts tire ses origines des célébrations indigènes qui se déroulaient chaque automne en l’honneur des défunts et de leurs ancêtres. Il s’agit d’une tradition indigène ancienne, remontant à environ 3 000 ans, bien avant l’avènement du christianisme, les traditions actuelles prenant leur source dans les rituels des anciens peuples mésoaméricains tels que les Aztèques, les Mayas et les Toltèques. À l’époque ancienne, le Día de los Muertos était centré sur le culte d’une déesse spécifique : Mictecacihuatl, la « Dame des Morts », lors d’une célébration qui durait environ un mois.
L’Évolution de la Célébration du Jour des Morts
Le Jour des Morts tel que nous le connaissons aujourd’hui a commencé à prendre forme au XVIe siècle, lorsque les colons espagnols sont arrivés en Amérique, apportant avec eux le catholicisme. Avec la destruction de l’empire aztèque, les Espagnols ont imposé leur religion aux populations indigènes. Cependant, les rituels traditionnels ont perduré, les peuples colonisés fusionnant leurs coutumes préexistantes avec les pratiques religieuses européennes qu’ils devaient adopter par nécessité. Le Día de los Muertos a donc pris une nouvelle forme, mêlant les anciennes traditions indigènes à la religiosité imposée par les colons.
Selon la professeure d’histoire Teresa Van Hoy de l’université Saint Mary, Texas, les dates du Día de los Muertos correspondent aux « jours de mi-carême » du calendrier, à mi-chemin entre l’équinoxe d’automne et le solstice d’hiver, traditionnellement considérés comme les jours où les mondes des vivants et des morts étaient le plus étroitement liés, en faisant un bon moment pour contacter ses proches décédés. Sous l’influence des colons espagnols, la célébration s’est mêlée aux festivités catholiques de la Toussaint et du Jour des Morts les 1er et 2 novembre. Bien que Halloween soit souvent intégré à la fête, les jours les plus importants des célébrations du Día de los Muertos restent les 1er et 2 novembre, le premier étant le Dia de los Angelitos, ou le Jour des Petits Anges, destiné à commémorer la vie des enfants décédés, tandis que le 2 novembre honore tous les proches perdus.
Inscription du Jour des Morts au Patrimoine Culturel Immatériel de l’Humanité
En 2008, l’UNESCO a officiellement inscrit le Jour des Morts sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité, soulignant son importance culturelle au Mexique et au-delà. Cette reconnaissance internationale met en lumière la richesse et la profondeur des traditions entourant cette célébration unique, témoignant de l’attachement des populations à leurs racines et à leurs pratiques ancestrales. Le Jour des Morts, avec ses rituels, ses symboles et son essence même, continue à fasciner et à rassembler les gens, offrant un mélange distinctif de mémoire, de respect et de célébration de la vie et de la mort.