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Les Origines et Célébrations de Yule
Lorsque l’on évoque Yule, beaucoup de gens auront tendance à l’associer à Noël, à la saison des fêtes ou même à un gâteau de Noël. Bien que cela soit partiellement vrai, il est important de noter que Yule était à l’origine une fête célébrée par les peuples polythéistes d’Europe, notamment parmi les Celtes et les Germains. Au fil de l’histoire, de nombreux éléments de Yule ont été adoptés et mêlés aux pratiques de Noël.
Aujourd’hui, des néopaïens, qui sont des partisans d’un paganisme moderne, ont redécouvert Yule comme l’une de leurs fêtes principales. Ce groupe est très diversifié et difficile à définir, car il englobe ceux qui suivent un folklore traditionnel et des croyances polythéistes. Le paganisme a connu un renouveau après avoir été largement supprimé par le christianisme. En effet, entre 1990 et 2018, le nombre de Wiccans, une des branches du néopaganisme, a augmenté de 8 000 à 1,5 million.
Bien que les croyances néopaïennes soient variées, elles partagent toutes un lien commun avec la nature, ce qui les relie à Yule. Cet article se penchera sur les origines de Yule, sur la manière dont cette fête était célébrée dans le passé et sur les célébrations contemporaines qui se poursuivent encore aujourd’hui.
Yule et le solstice d’hiver
Le solstice d’hiver, ce jour qui marque la plus courte durée de lumière du jour de l’année, a toujours fasciné spirituellement les humains. Plusieurs traditions, telles que le festival Soyal des Hopis, la Saturnale romaine et le Dong Zhi de Chine, célèbrent toutes la fin de l’obscurité croissante et le retour de la lumière.
Yule s’inscrit dans la continuité de ces festivités, marquant le retour de la lumière. Selon les récits historiques, cette célébration, d’abord observée par les Scandinaves, a été introduite à travers les Celtes et d’autres peuples d’Europe du Nord. Ces festivals représentaient une part essentielle de la culture de ces sociétés, de sorte que de nombreuses traditions de Yule, ainsi que la Saturnale romaine, ont été intégrées dans les célébrations de Noël.
Dans les années récentes, certains ont revisité l’ancienne tradition polythéiste de Yule, notamment parmi les néo-païens. Cependant, les célébrations de Yule varient grandement d’une communauté néo-païenne à l’autre, en fonction des croyances spécifiques au paganisme pratiqué. Par exemple, les sites druidiques traditionnels comme Stonehenge sont devenus des lieux emblématiques dans le cadre des festivités solsticiales.
Yule : Une Fête Multidimensionnelle
Le terme Yule fait référence à une fête étalée sur plusieurs jours, dont l’origine provient de la manière dont les Anglo-Saxons célébraient le temps. Selon le moine médiéval Vénérable Bède, les mois de décembre et de janvier étaient connus sous le nom de Giuli. Ainsi, la période de Yule coïncide avec un événement de deux mois, étroitement lié à des racines linguistiques comme geōl en vieil anglais et jōl en vieux norrois, d’où émerge également le terme Yuletide.
Les païens germaniques divisaient leur année en plusieurs festivals saisonniers, appelés Sabbats, qui illustraient le cycle infini des saisons. Aujourd’hui, les néopaïens célèbrent huit festivals annuels, avec Yule en tête, suivi de Samhain (la fête d’Halloween). Traditionnellement, Yule se fêtait depuis le solstice, le 21 décembre, souvent désigné comme « Nuit de Mère », jusqu’au 1er janvier. Ces douze jours sont aujourd’hui plus connus sous le nom des douze jours de Noël.
Pour les néopaïens, les festivités les plus marquantes ont lieu durant les trois premiers jours de Yule. En particulier, la Nuit de Mère pourrait avoir été une fête dédiée à la Mère Terre, un moment pour demander l’abondance pour l’année à venir. Cette pratique met en lumière l’importance de la fertilité et de la prospérité dans la culture ancienne de Yule.
Célébrations de Yule chez les païens modernes
Les païens traditionnels et modernes célèbrent une année marquée par un calendrier connu sous le nom de Roue de l’Année. Ce calendrier définit huit Sabbats annuels, dont quatre sont liés au cycle solaire, en fonction des solstices et des équinoxes, tandis que les quatre autres correspondent aux changements de saisons.
Alors que le paganisme traditionnel était principalement concentré dans l’hémisphère nord, l’observation du solstice était un exercice astronomique relativement simple. Néanmoins, les païens modernes vivant dans l’hémisphère sud, comme en Nouvelle-Zélande, en Australie ou en Argentine, célèbrent le solstice d’hiver en juillet. La solution à cette situation est évidente : ces païens allument leurs bûches de Yule et décorent leurs sapins six mois en décalage par rapport à leurs homologues du nord.
Certains, comme l’auteur du livre Yule, conseillent aux païens modernes d’adapter ou de différer leurs festivals pour mieux correspondre à leur propre locale.
Les sacrifices animaux dans les célébrations de Yule
Les célébrations traditionnelles de Yule incluaient des sacrifices animaux significatifs, connus sous le nom de Blót. Ces rituels, qui se déroulaient à la fin de Yule, impliquaient généralement un bouc et étaient dédiés au dieu Thor. De plus, le sanglier occupe également une place importante comme animal sacrificiel. Certains groupes néopaïens modernes, tels que l’Asatru, rendant hommage aux dieux nordiques traditionnels, ont redonné vie à ces pratiques en développant des guides et des almanachs offrant un contexte et des orientations sur ces anciennes traditions.
Le bouc était l’une des principales victimes sacrificielles, ce qui a donné naissance à diverses traditions, telles que le fait de s’habiller en peaux de bouc ou de créer une figure de paille de bouc pour célébrer Yule. Il est également de coutume de servir de la viande de bouc lors du festin de Yule.
À l’heure actuelle, le sacrifice animal est devenu rare. La plupart des célébrations de Yule, comme le montrent certains témoignages, se révèlent être plus inoffensives, avec des groupes considérant cet événement du solstice comme la nouvelle année et s’engageant dans des œuvres caritatives, à l’image d’autres groupes religieux. Néanmoins, il y a eu des tentatives de raviver le sacrifice animal, ce qui a suscité une certaine indignation dans diverses sections de la société, y compris chez d’autres pratiquants religieux et des défenseurs des droits des animaux.
Yule et son lien avec Noël au 10e siècle
Yule a continué d’être une célébration strictement polythéiste jusqu’au règne du roi Haakon le Bon de Norvège. Ce roi norvégien, qui a régné d’environ 933 à 960 de notre ère, avait été élevé en tant que chrétien en Angleterre. À son arrivée en Norvège, il a introduit des missionnaires dans le but de convertir le peuple norvégien. Dans le cadre de ces efforts, il a décidé de réorganiser les célébrations de Yule pour les aligner sur celles de Noël, ce qui a prolongé la période des fêtes.
Haakon a encouragé la consommation d’alcool durant Yule, incitant ainsi les esprits païens à se tourner vers cette nouvelle tradition. Selon des sources historiques, il a même imposé des amendes à ceux qui ne consommaient pas de bière pendant cette fête. Bien que les tentatives de Haakon pour christianiser ses sujets aient échoué face à la résistance des chefs norvégiens, il a amorcé un processus d’assimilation des traditions de Yule avec celles de Noël, marquant ainsi le début d’une nouvelle ère culturelle.
Yule et sa Lumière Éblouissante
Le solstice d’hiver confère à Yule une nature festive axée sur la lumière. Plusieurs traditions soulignent cet aspect lumineux de la célébration de Yule. Il est recommandé d’utiliser largement des bougies, des lumières et des feux de joie pour marquer cet événement significatif.
Parmi les traditions partagées entre néopaïens et chrétiens, on trouve l’usage de la bûche de Yule, un gros rondin qui était enflammé tout au long de Yule. D’après certaines sources, un morceau de cette bûche était souvent conservé après Yule pour allumer le feu de la célébration de l’année suivante. Ces bûches étaient souvent traînées dans le village ou la maison avec grand cérémonial, ornées de décorations variées. De plus, elles étaient parfois transformées en délicieuses pâtisseries. Les feux de joie jouaient également un rôle important dans la célébration de la lumière.
Un païen contemporain a confirmé cette tradition en déclarant que c’était le jour où le soleil renaît. La symbolique d’un « bébé soleil » placé sous l’arbre est un aspect important de leur rituel de solstice. Il existe des parallèles évidents avec le christianisme, soulignant ainsi cette idée de célébrer à la fois la lumière et l’obscurité, en honorant le retour du soleil et en espérant le printemps à venir.
Yule et la vénération des arbres
De la même manière que Yule célèbre le retour de la lumière, il honore également le retour de la vie. Selon le U.S. Forest Service, les arbres étaient traditionnellement considérés comme sacrés. En particulier, le houx était perçu comme un symbole de la lumière déclinante de l’hiver, tandis que le chêne représentait le retour du soleil. Le houx, souvent utilisé dans les couronnes et autres décorations de fête, était vu comme un moyen divin de maintenir la beauté des terres, même lorsque toute autre verdure s’éteignait face à l’hiver. La tradition d’orner les portes avec des branches de houx a commencé en Irlande, visant à offrir chance pour l’année à venir.
De même, le gui, bien qu’étant une plante parasite et non un arbre, était considéré comme sacré dans de nombreuses cultures polythéistes de l’Europe ancienne. L’utilisation de la verdure et des plantes à feuilles persistantes dans les célébrations du solstice est un fil conducteur parmi les croyances polythéistes traditionnelles. En revanche, l’usage de s’embrasser sous le gui est une coutume d’origine nordique. Ces types de décorations sont également préservés par ceux qui pratiquent la version païenne de Yule.
Le Sapin de Yule et le Sapin de Noël sont Indistinguables
La décoration la plus frappante de Yule est le Sapin de Yule, également connu sous le nom de sapin du solstice, qui est en réalité le sapin de Noël. Traditionnellement ancré en Allemagne, le sapin de Noël a été transmis à d’autres nations seulement au XIXe siècle. Son adoption a cependant été lente ; en effet, de nombreuses sectes chrétiennes le considéraient comme un symbole païen, ce qu’il était indubitablement. Par exemple, les puritains de la Nouvelle-Angleterre interdisait toute forme de décoration de Noël, estimant que la fête devait rester purement sacrée, sans ostentation.
Selon l’Almanach des Sabbats de Llewellyn, il est conseillé aux païens modernes de décorer avec un sapin du solstice, car « l’arbre est un symbole des bosquets sacrés des traditions païennes qui vénéraient des divinités supposées résider dans les arbres ». Les païens accrochaient également des éléments tels que des rubans et des talismans à l’arbre pour implorer la divinité de leur accorder assistance. Il n’est donc pas surprenant que des cadeaux soient déposés sous le sapin de Yule. La seule différence entre un sapin de Noël et un sapin de Yule semble résider dans le choix des ornements, qui peuvent varier considérablement.
Odin, la véritable inspiration derrière Santa Claus
Une question fréquemment posée est : quelle est l’origine historique de Santa Claus ? Plusieurs théories existent, dont une suggère que la figure du dieu nordique Odin, agrémentée d’éléments liés à Thor, serait à l’origine de Santa Claus. Selon la légende, pendant la période de Yule, Odin visitait les foyers en traversant le ciel sur son cheval à huit pattes, Sleipnir. On note qu’Odin est souvent dépeint comme un vieil homme à la barbe blanche, tandis que le Santa moderne est escorté par huit rennes, tout comme les huit jambes de Sleipnir. Cela reste cependant très spéculatif et non prouvé.
Il est vrai que jusqu’au 19ème siècle, les enfants croyaient que les deux chèvres de Thor, Tanngrisnir et Tanngnjóstr, étaient responsables de la livraison de leurs cadeaux. En fait, Odin pourrait être le véritable Père Noël, car l’un de ses nombreux noms, comme le raconte le livre About Christmas, est Jolnir, un terme dérivant du vieux norrois signifiant Yule. Ce qui renforce cette théorie, c’est qu’Odin était également connu pour mener la fameuse « Chasse Sauvage » dans le ciel en cette période de l’année.
Quel regard les païens modernes portent-ils sur Santa Claus ? Selon Mel Magazine, la réponse est évidente : Santa est une « créature magique typique » qui accomplit des miracles.
Yule : Un Temps de Récits
Yule se déroule au cœur de l’hiver, période pendant laquelle les gens sont souvent confinés à l’intérieur. Il n’est donc pas surprenant que la narration de contes soit devenue une tradition autour du bûche de Yule, tradition que certains païens modernes ont adoptée. Par exemple, dans le livre intitulé The Sabbats, il est relaté qu’en Irlande, il était de coutume de raconter des récits provenant de la mythologie irlandaise, en particulier ceux concernant le dieu Finn MacCool, protecteur de l’Irlande contre les envahisseurs.
Les païens contemporains intègrent également ces éléments narratifs dans leurs célébrations de Yule. Une autre approche consiste à pratiquer le pathworking, une forme de méditation guidée destinée à impartir sagesse et changement sur l’esprit. À l’instar des quêtes spirituelles, cela place les participants dans des récits issus de certains mythes archétypaux des croyances païennes.
De plus, la tradition du conte a été intégrée dans des célébrations de Noël, comme en témoigne le célèbre A Christmas Carol de Dickens. Le livre The Book of Altars and Sacred Spaces souligne malheureusement que cette tradition s’est perdue tant pour les païens modernes que pour les chrétiens, en raison des technologies qui ont progressivement miné l’art de la narration.
Le Festin Principal de Yule : La Tête de Sanglier
Yule est une célébration incontournable qui appelle à un festin, et parmi les traditions païennes anciennes, la tête de sanglier se révélait être la pièce maîtresse. Selon American Cookery, cette coutume de mettre en avant un sanglier remonte jusqu’à la période médiévale. De cette tradition découle le nom de certaines auberges et peut-être même de certaines charcuteries actuelles.
D’un point de vue spirituel, le sanglier était un animal sacré. Le livre Muelos : A Stone Age Superstition about Sexuality indique que cet animal était dédié à la déesse nordique de la fertilité, Freyr. En outre, il faisait partie du banquet éternel dans le hall d’Odin à Valhalla.
Cependant, il convient de noter que les païens modernes ne sortent pas systématiquement une tête de sanglier lors de leur table de Yule. Learn Religions propose une variété de recettes allant du pudding aux prunes à la traditionnelle bûche de Yule au chocolat. Parmi les suggestions, on retrouve également le « wassail », une boisson chaude composée de muscade, de gingembre, de cannelle, de cidre de pommes et d’autres ingrédients, agrémentée d’une bonne dose de brandy si l’on est d’humeur. Curieusement, le nom de cette boisson provient de la coutume païenne du wassailing, où les fêtards chantaient dans les champs pour chasser les mauvais esprits et garantir une récolte abondante au printemps. Au 19ème siècle, cette pratique a évolué pour devenir le caroling.
Célébrations de Yule
Yule est célébré de différentes manières, reflétant la diversité des pratiques parmi les modernes polythéistes. Selon les croyances et les coutumes des groupes locaux, la célébration de Yule peut varier considérablement. Contrairement à une religion monolithique comme le christianisme, il n’existe pas d’autorité centrale dans le paganisme moderne, ce qui permet une grande liberté d’interprétation dans les rituels.
Cependant, plusieurs pratiques standard peuvent être observées pendant Yule. Parmi celles-ci, on trouve l’établissement d’un autel, l’invocation des dieux pour rassembler la communauté et la mise en scène de spectacles mystiques pour expliquer la signification de la fête. Certaines cérémonies peuvent également honorer des divinités spécifiques, telles que le Roi du Houx.
Il est également courant pour les groupes de Wiccans de se rassembler pour réfléchir sur l’année écoulée et exprimer leurs espoirs pour l’avenir. Ainsi, Yule est bien plus qu’une simple fête ; c’est un moment de communion, d’introspection et de célébration qui s’inscrit dans le cycle des fêtes de fin d’année observées à travers le monde.