Le Vrai Sens de la Swastika loin des Idées Reçues

Le Vrai Sens de la Swastika loin des Idées Reçues

Histoire méconnue de la swastika à travers les cultures, loin des clichés nazis. Découvrez son vrai sens et son héritage diversifié. #Histoire #Swastika

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Le vrai sens de la Swastika loin des idées reçues

Sur la très longue liste des crimes et atrocités commis par les Nazis, gâcher un symbole bien connu est relativement faible. Pourtant, le fait qu’un symbole aussi largement répandu et anodin que la swastika soit maintenant presque entièrement associé au mal témoigne de la nature persistante et omniprésente du nazisme. Il est inconcevable que la swastika soit considérée comme autre chose que leur emblème de leur vivant pour quiconque lit ceci, du moins dans le monde occidental. C’est une association qui va à l’encontre de milliers d’années d’histoire. Joseph Campbell a retracé les premières utilisations de la swastika jusqu’à des temps paléolithiques, sur un oiseau en ivoire sculpté trouvé près de Kiev. D’autres exemples anciens étaient également liés aux oiseaux, et il a été proposé que la swastika était à l’origine une représentation stylisée d’une cigogne. Une autre théorie suggère qu’elle représentait le mouvement du soleil dans le ciel. Le mot « swastika » vient du mot sanskrit « svastika » et, selon l’Encyclopédie de la folklore et de la vie populaire asiatique de Jonathan Lee et Kathleen Nadeau, cela signifie « tout va bien ». Elle n’a peut-être pas eu de symbolisme ferme lorsqu’elle s’est propagée à travers les premières cultures. Les swastikas ont été trouvées comme motifs décoratifs sur des textiles égyptiens, des symboles sur des pièces de monnaie mésopotamiennes et dans des conceptions de poteries de l’Irak à l’Oklahoma. Les chrétiens l’ont utilisé sur les églises et les monuments, les Scandinaves l’ont associé au marteau de Thor, et le peuple Navajo l’a vu comme une image sacrée et guérissante. La swastika est devenue un symbole sacré en Orient.

Le voyage de la swastika à travers les cultures

Il n’est pas clair si la swastika s’est propagée à travers les cultures anciennes à partir d’un point de départ commun ou a été développée indépendamment, et il est peu probable que cela soit répondu. Il semble cependant que, au fil du temps, le sens accepté de la swastika est devenu largement celui de la bonne fortune. Cette association s’est approfondie en Asie du Sud. La swastika a été omniprésente dans les traditions religieuses de l’Inde depuis des millénaires. Selon la Fondation américaine hindoue, elle a de multiples applications dans l’hindouisme. Les branches de la swastika ont été utilisées pour représenter les saisons, les directions cardinales et les quatre Vedas (ou textes fondamentaux). De nombreuses portes de maisons hindoues sont ornées de swastikas, réappliquées chaque Diwali. Dans le jaïnisme, la swastika représente le septième tirthankara – un mentor spirituel – et les quatre destinations possibles d’une âme après la réincarnation. Et dans le bouddhisme, la swastika représente le cœur et les empreintes de pas du Bouddha. La swastika était l’un des plusieurs symboles qui ont voyagé avec le bouddhisme depuis l’Inde en Chine et au Japon via le Tibet. L’Association des études asiatiques dit qu’elle pourrait être le seul caractère du système d’écriture chinois ayant une origine clairement étrangère. La noblesse du Japon a particulièrement apprécié la swastika après son arrivée au 6e siècle. Là, en plus de son utilisation continuée dans le domaine religieux, elle était une décoration populaire dans tout, des poteries à l’héraldique. Le contact avec la culture asiatique a repopularisé la swastika en Occident.

La récupération de la swastika par les nazis

L’intérêt allemand pour la swastika a été lié à la découverte de Troie en 1871. Heinrich Schliemann, le businessman allemand qui a dirigé les fouilles, a trouvé des swastikas partout dans sa découverte. Ils étaient tellement omniprésents que Thomas Wilson s’est senti obligé de discuter de leur présence à Troie dans son livre « The Swastika ». Wilson a cité le linguiste Archibald Sayce en disant que la swastika était un signe des premiers jours de la « race aryenne », et c’est à la fin des années 1800 que « aryen » est passé d’une description d’un groupe linguistique à une notion d’une « race supérieure » de sang pur descendue de l’antiquité. D’après History Extra, le collègue de Schliemann, Emile-Louis Burnouf, a été poussé par la présence de la swastika à Troie à étudier les textes hindous et à forger un lien entre eux, la swastika et les Aryens. D’autres chercheurs ont noté les similitudes entre le sanskrit et l’allemand, ce qui a alimenté les notions nationalistes de l’Allemagne en tant que descendants des Aryens. Pour que la swastika représente cette mentalité, cela signifiait ignorer sa présence mondiale et ses associations traditionnelles, mais cela n’importait pas aux personnes et organisations qui l’ont récupérée. Selon l’Encyclopédie de l’Holocauste, elle est devenue un symbole populaire auprès des groupes d’extrême droite après la Première Guerre mondiale. Les nazis l’ont adoptée en 1920, avec Adolf Hitler prenant personnellement le crédit pour sa conception en rouge, blanc et noir.

La tentative de restauration du vrai sens de la Swastika

Après la Seconde Guerre mondiale, la swastika nazie a été interdite en Allemagne, une interdiction toujours en vigueur là-bas et dans d’autres pays européens. Alors que des exceptions sont faites pour les swastikas utilisées à des fins religieuses, l’association avec le nazisme est tellement prédominante en Occident que, même là où le symbole n’est pas interdit, il est associé à rien d’autre et est farouchement contesté et résisté. En Inde et en Asie de l’Est, cependant, les associations religieuses et culturelles avec la swastika ont survécu à la Seconde Guerre mondiale. Et avec la diaspora asiatique grandissante en Occident, les tensions autour de la swastika ont commencé à augmenter. Des organisations comme Hindus for Human Rights ont protesté contre les interdictions générales d’affichage public de la swastika, et des individus comme le prêtre bouddhiste T.K. Nakagaki ont œuvré pour retrouver ses associations positives. Mais ceux qui participent à de telles campagnes ont reconnu la douleur persistante que la swastika nazie génère en Occident. Et certains, y compris Shelley Rood Wernick du Center on Holocaust Survivor Care des Fédérations juives d’Amérique du Nord, ont soutenu que le traumatisme de l’Holocauste est tel que, quoi que cela signifie à d’autres époques et en d’autres lieux, la swastika est au-delà de la rédemption en tant que symbole.

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