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De nombreuses religions disposent d’une tradition monastique ou d’une spiritualité similaire, permettant à des individus de se retirer des normes habituelles du monde pour se consacrer à leur spiritualité et à des œuvres religieuses. Les hommes chrétiens qui s’engagent dans ce mode de vie sont généralement appelés moines, même si, dans l’Église catholique, d’autres termes peuvent être utilisés selon les situations spécifiques. Les moines vivent ensemble ou en ermite, suivant généralement les principes de la pauvreté (posséder peu ou pas de biens privés), de la chasteté (s’abstenir de relations sexuelles et de mariage) et de l’obéissance (à leurs supérieurs et à Dieu).
Ainsi, la vie monastique est également régie par des règles spécifiques correspondant à l’ordre religieux auquel ils appartiennent, telles que les règles franciscaines, dominicaines ou cisterciennes, semblables à celles que doivent respecter les religieuses.
En plus de ces règles de vie monastique, les moines chrétiens ont souvent suivi des directives particulières, influencées par leur époque, leur région et les besoins spécifiques de leur Église ou communauté. À travers les siècles du monachisme chrétien, les moines ont endossé des rôles variés : guerriers, administrateurs, diplomates, scribes, conseillers religieux pour le public, entre autres. Par conséquent, ils ont dû faire face à des règles parfois inattendues qui régissaient leur existence.
Rester dans sa cellule
Les ermites ont joué un rôle crucial dans la spiritualité chrétienne primitive, en particulier dans la région de la Méditerranée orientale, où ils ont beaucoup contribué au développement du monachisme chrétien. Certains de ces ermites vivaient en tant qu’anachorètes (femmes appelées anchoresses), se consacrant à la prière et à la solitude dans une petite pièce unique. Avec l’essor des communautés monastiques à travers le monde chrétien, de moins en moins de personnes vivaient en ermite, la plupart de celles qui se sentaient appelées à la vie religieuse rejoignant l’une de ces structures.
Cependant, cela ne suffisait pas à certains dévoués. Au cours des 11e et 12e siècles, une forme renouvelée de la vie d’anachorète est devenue populaire en Europe occidentale. Un homme ou une femme (il y avait en réalité plus d’anchoresses que d’anachorètes masculins) était enfermé dans une pièce de 8 pieds carrés, généralement sur le côté d’une église, et ne devait jamais en sortir. Cet enfermement consenti rappelait certaines peines réelles consistant à être muré vivant. La nourriture et d’autres éléments essentiels étaient passés par une petite ouverture appelée, avec un certain sérieux, un « hagioscope », ou simplement un « squint ». Un trou dans le sol de la cellule servait de rappel de la mort durant la vie de l’anachorète et devenait sa tombe à l’heure venue.
Les personnes qui choisissaient cette vie avaient des origines très variées, allant des anciens travailleurs du sexe repentis à des hommes riches qui construisaient des cellules pour leur confort et gardaient des serviteurs. Une fois murés, ils étaient beaucoup plus égaux les uns par rapport aux autres qu’ils ne l’auraient été dans la vie, même si ce n’était jamais totalement le cas. Au sein de leurs communautés, les anachorètes servaient idéalement d’exemples de service à Dieu et de vie pieuse, bien qu’il existe des rapports de comportements rebelles et de troubles mentaux parmi les anachorètes médiévaux.
Se déchausser
Parmi les nombreux conforts dont certains moines se passent, on trouve les chaussures. Les ordres discaux sont des communautés religieuses dont les membres ne portent généralement pas de chaussures, se contentant parfois de sandales, en fonction des règles spécifiques de chaque ordre. Il est à noter que tant les ordres masculins que féminins peuvent être discaux. Par exemple, les Carmes ne sont pas dans l’ensemble dénudés de souliers, mais possèdent des branches qui le sont. De plus, certains groupes, autrefois entièrement dépourvus de chaussures, ont réadopté les sandales. Il est facile d’imaginer que marcher pieds nus en hiver puisse présenter un véritable risque de gelures dans les climats froids d’Europe.
Les personnes créditées de l’introduction de cette pratique sont les saints François et Claire, des moines italiens du XIIIe siècle qui prônaient à la fois la pauvreté radicale et une connexion avec la Création. Certaines sources vont jusqu’à lier cette pratique à un incident dans l’Exode, où Dieu ordonne à Moïse de retirer ses chaussures en se tenant sur une terre sacrée au mont Sinaï. (Les traductions de la Bible ne s’accordent pas sur la question de savoir s’il doit retirer ses sandales ou ses chaussures, et le texte ne précise pas si Dieu et Son messager ont discuté de ce sujet.)
Les ambassadeurs accrédités
L’Ordre de Malte, riche d’une histoire complexe et fascinante, trouve ses origines, non pas à Malte, mais à Jérusalem au XIe siècle. À cette époque, un groupe de marchands italiens demanda au calife d’Égypte, alors détenteur des droits nécessaires, l’autorisation d’établir un couvent et un hôpital pour aider les pèlerins chrétiens en Terre Sainte. Formé en ordre religieux en 1113, l’Ordre reçut la mission de veiller sur les pèlerins tant sur le plan sanitaire que militaire, sous l’égide du Royaume de Jérusalem.
Le Royaume de Jérusalem tomba en 1291 aux mains des armées musulmanes, ayant déjà perdu la ville de Jérusalem en 1187. Les Chevaliers de Malte se replièrent alors à Chypre, avant d’acquérir l’île de Rhodes qu’ils administrèrent comme une force militaire chrétienne dans la Méditerranée orientale. Lorsque l’Empire ottoman conquit Rhodes en 1523, grâce à un jeu diplomatique, les Chevaliers prirent finalement le contrôle de Malte. Suite aux bouleversements des guerres napoléoniennes, ils trouvèrent refuge en Russie avant d’abandonner l’idée de rester un ordre de « moines-chevaliers avec leur propre pays » pour s’installer à Rome, où un trou de serrure ouvert sur leur prieuré est devenu une curiosité touristique prisée.
Malgré ces changements, les Chevaliers de Malte demeurent reconnus en tant qu’entité souveraine, un statut qu’ils possèdent encore aujourd’hui. Actuellement, l’Ordre entretient des relations diplomatiques avec 114 pays, ce qui leur permet de poursuivre leur rôle initial de protection et de soin des malades et des blessés. De plus, les Chevaliers jouent parfois le rôle de médiateurs de conflits. Bien que tous les membres modernes de l’Ordre ne soient pas des religieux sous vœux, une core de Chevaliers engagés persiste encore au sein de cet ordre historique.
Conquérir et christianiser la côte baltique
Bien que la plupart des gens associent les croisades au Moyen-Orient, des croisades étaient également lancées contre les hérétiques et les païens au sein même de l’Europe. Au milieu du XIIe siècle, le territoire des actuelles Estonie, Lettonie et Lituanie, le long de la côte sud de la mer Baltique, était occupé par des tribus qui résistaient farouchement à la christianisation. Le pape Eugène III déclara en 1147 qu’une croisade contre ces tribus offrirait le même pardon des péchés que celui promis pour une croisade en Terre Sainte, mais également des opportunités de richesse, de gloire et de violence.
En 1202, l’évêque de Livonie (comprenant approximativement la Lettonie et l’Estonie) reçut l’autorisation papale de créer un ordre local de chevaliers sous des vœux religieux. Les membres de l’Ordre des Frères d’Épée prirent des vœux de pauvreté, de chasteté et d’obéissance, et en quelques années, cet ordre devint une puissance militaire significative dans la région, conquérant des territoires tribaux au sud de l’Estonie et autour de la rivière Dvina.
Leur chance tourna en 1236. Après avoir envahi la Lituanie, un chef local à la tête d’une armée composée de diverses tribus baltes, ainsi qu’une force d’une ville russe voisine, écrasa les Frères d’Épée lors de la bataille de Saule. Ce fut l’occasion dont le pape avait besoin. La brutalité des Frères à l’égard des convertis et des « païens », ainsi que leur intérêt manifestement plus axé sur l’expansion de leur propre État que sur le royaume de Dieu, devinrent des problèmes. Cela poussa Grégoire IX à contraindre les Frères d’Épée, désormais affaiblis, à devenir une sous-branche des Chevaliers Teutoniques, qui complétèrent finalement la conquête des tribus baltes.
Coupe de cheveux
La tonsure, que ce soit en tant que nom ou verbe, fait référence à la coupe de cheveux autrefois distinctive des moines chrétiens ou à l’acte de recevoir cette coupe pour la première fois. Les spécificités varient selon le rôle exact d’un homme et l’ordre religieux auquel il appartient, mais un aspect clé de la tonsure était de créer une différence visible : vous ressemblez maintenant à un moine. Les pratiques de tonsure ont inclus le rasage des cheveux qui poussent devant une ligne d’une oreille à l’autre sur le sommet de la tête, le style familier de la calotte chauve entouré de cheveux, que l’on retrouve dans les images de certains saints, ou le rasage complet de la tête. Dans certaines églises orientales modernes, il suffit parfois de couper les cheveux très courts.
Les origines de cette pratique ne sont pas totalement claires. Certaines sources la comparent à de vieux rites grecs et moyen-orientaux où les cheveux étaient offerts en sacrifice, tandis que d’autres affirment qu’elle visait à faire ressembler l’homme tonsuré à un esclave (et donc à quelqu’un d’humble). Quelle que soit son origine, la tonsure s’est rapidement répandue comme le signe et le symbole d’un homme religieux. Dans certains cas, elle faisait partie d’une « punition humaine » : un dirigeant déposé ou une autre personne politiquement gênante pouvait être tonsurée contre sa volonté dans le cadre de son entrée dans la vie religieuse, hors du chemin de ses rivaux.
Le Silence des Moines Chrétiens
L’idée d’un « vœu de silence » est quelque peu exagérée, mais cette idée fausse découle d’un véritable respect que les moines chrétiens ont pour le silence. Le silence, maintenu intentionnellement, éloigne les distractions de la prière et de la dévotion, limite les occasions de péché et constitue à la fois une pénitence et une pratique de discipline. En effet, il est souvent difficile de garder le silence.
Les Trappistes, officiellement appelés Cisterciens de la Stricte Observance, précisent sur leur propre site web que le « silence » n’est pas un vœu explicite qu’ils prennent. Au lieu de cela, les moines (et les moniales) trappistes prêtent un vœu général de « conversion des mœurs », par lequel ils s’engagent à observer fidèlement l’ancienne Règle de Saint-Benoît, qui définit leur ordre. Les Trappistes suivent ensuite les traditions de leurs communautés respectives, qui permettent généralement la conversation pour réaliser des projets de travail, interagir avec un directeur spirituel et discuter des affaires de la communauté.
En outre, les Trappistes peuvent parfois échanger quelques mots par plaisir ou pour leur croissance spirituelle. Cette façon de vivre n’est pas complètement silencieuse, mais comme les Trappistes le soulignent, elle est beaucoup, beaucoup plus calme que la vie moyenne à l’extérieur des murs du monastère. Il est également important de noter que la communication n’a pas besoin d’être verbale : les moines médiévaux ont développé un système de signes de la main pour transmettre des informations en silence.
Les responsabilités centrales des moines
Dans le cadre de la vie monastique, la règle influente de Saint Benoît, datant du VIe siècle, identifie deux responsabilités centrales : le travail et la prière. Ce principe est souvent résumé par la célèbre phrase latine « ora et labora », qui souligne que même si les moines se retirent du monde, ils ne se soustraient pas à leurs devoirs. En effet, leur participation au travail du monastère est essentielle, car selon Saint Benoît, « l’oisiveté est l’ennemi de l’âme ». Avant l’invention de l’imprimerie au XVe siècle, un des rôles communs des moines était d’agir en tant que scribes, recopiant des textes à la main dans une pièce appelée un scriptorium.
Outre la simple copie, certains moines, ayant des compétences particulières, devenaient illuminateurs pour orner les manuscrits ou relieurs. Le travail de copie des manuscrits a non seulement contribué à la diffusion et à la préservation des textes chrétiens, mais il s’agissait également d’une tâche étonnamment complexe et laborieuse. Les moines, qui maîtrisaient parfois mal la langue qu’ils copiaient, devaient s’exercer à transcription « à l’œil », reproduisant des formes sans pouvoir les lire. La création d’un seul manuscrit pouvait nécessiter des semaines de travail acharné, et les scribes les plus qualifiés pouvaient être exemptés de certaines prières afin de poursuivre leur vigilance sur leurs tâches.
Il n’était pas rare que des erreurs humaines se glissent dans les écrits. Par exemple, la légende de Sainte Ursula et des 11 000 vierges qui l’accompagnaient lors de son martyre est désormais considérée comme le résultat d’une ancienne erreur de transcription. Malgré ces quelques erreurs occasionnelles, nous devons beaucoup à ces moines qui ont permis la survie de nombreux textes anciens jusqu’à notre époque.
Éviter les femmes
Le célibat est l’un des principes fondamentaux de la vie monastique. Cette discipline, qui demande un réel sacrifice, aide les moines à se détacher des liens que le sexe, le mariage et la famille représenteraient nécessairement. Certains moines prennent leur promesse de célibat tellement au sérieux, pensant peu à leur propre maîtrise de soi, qu’ils évitent les femmes à l’extrême, du point de vue des observateurs extérieurs.
La communauté monastique du mont Athos, située sur une péninsule grecque, abrite plusieurs maisons religieuses orthodoxes orientales. Son statut particulier dans la législation grecque lui permet de maintenir une interdiction qui perdure depuis plus de mille ans, stipulant que les femmes ne peuvent s’approcher à moins de 500 mètres de la côte. Un moine du mont Athos, Michael Tolotos, pourrait n’avoir jamais vu de femme depuis sa naissance. Même les animaux domestiques femelles sont interdits, à l’exception des chats, qui sont difficiles à identifier à distance et utiles pour contrôler les rongeurs. L’unique moyen de se procurer des chats est donc de permettre la présence de femelles.
Bien que cette politique d’interdiction des femmes puisse sembler sexiste aux yeux de certains lecteurs modernes, il existe une légende douce (mais apocryphe) à son origine : selon la tradition, la Vierge Marie se rendait à Chypre et a été bloquée sur le mont Athos par une tempête. Elle y trouva tant de confort que Jésus lui accorda la péninsule, faisant d’elle la seule femme à avoir une présence sur ce territoire.
Rejet de l’autorité romaine
De nos jours, la plupart des monastères chrétiens sont catholiques ou relèvent des diverses églises orthodoxes, dont il en existe de nombreuses. Cependant, un petit nombre de fondations monastiques protestantes subsiste à travers le monde. Pendant la Réforme, de nombreux protestants s’opposèrent à la vie monastique. Les théologiens influents Martin Luther et Jean Calvin critiquèrent cette pratique, et des règles protestantes suivirent leurs préceptes. En Angleterre et au Pays de Galles, Henri VIII dissout tous les monastères et couvents pour réduire leur influence et s’emparer de leur richesse. Dans le même temps, l’abbesse régnante de Zurich, Katharina von Zimmern, choisit de remettre son autorité et son abbaye au conseil municipal, vivant le reste de sa vie au sein de l’Église réformée.
Malgré cette opposition traditionnelle au monachisme, certains protestants continuèrent d’être attirés par la vie religieuse communautaire. Aujourd’hui, des monastères anglicans et luthériens existent aux États-Unis. Ces monastères suivent la théologie de leurs dénominations respectives, ce qui les place en dehors de la juridiction de Rome ou du Pape. Néanmoins, ils adhèrent à certaines règles établies par des figures ecclésiastiques anciennes. Il est intéressant de noter que la célèbre Règle de Saint Benoît, qui définit les directives pour la conduite monastique, fut écrite au sixième siècle, bien avant l’émergence du protestantisme. Cette règle peut donc servir d’exemple même à ceux qui rejettent certaines des autres enseignements de Rome.
La protection du trésor
Aksoum, une puissante ville-État ayant précédé l’Éthiopie moderne, est devenue chrétienne au IVe siècle, faisant ainsi de l’Éthiopie un berceau d’une forme distinctive de christianisme. Une légende fondatrice de l’Église éthiopienne et de sa culture est la descendance supposée des empereurs éthiopiens d’une liaison entre le roi Salomon, célèbre pour sa sagesse, et la reine de Saba, connue pour sa richesse. Selon les récits, lorsque ce fils, Ménelik, se rendit en Israël pour rencontrer son père, il revint avec le plus beau des cadeaux d’anniversaire : l’Arche de l’Alliance. Célèbre aux yeux des chrétiens, des juifs et des passionnés d’Indiana Jones, comme le lieu de repos des tables de pierre portant les Dix Commandements, l’Arche demeure un symbole important pour les chrétiens éthiopiens, avec une réplique présente dans chaque église orthodoxe éthiopienne, tandis que l’original reposeraient dans un monastère aksoumite à ce jour.
D’après les fidèles et ceux qui croient aux trésors, l’église de Notre-Dame Marie de Sion abriterait encore cette antiquité précieuse — mais non, vous ne pouvez pas la voir. Un seul prêtre la garde des regards indiscrets, y compris ceux du chef de l’Église éthiopienne. Les légendes affirment que ces gardiens sont formés au combat rapproché mortel ; un compte rendu d’un journaliste de Slate relate plus prosaïquement des conversations banales pendant que le gardien s’absentait pour une pause. L’arche présente dans l’église n’est presque certainement pas l’originale (entre autres raisons, elle n’est pas mentionnée comme se trouvant en Éthiopie jusqu’à longtemps après son arrivée supposée) … mais compte tenu de son potentiel pouvoir, il est peut-être préférable qu’elle demeure sous surveillance. Juste au cas où.