Tout savoir sur les sept symboles de Kwanzaa et leur signification

Tout savoir sur les sept symboles de Kwanzaa et leur signification

Plongez dans l'histoire des sept symboles de Kwanzaa et explorez leur signification profonde, ancrée dans la culture africaine.

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La Fascinante Histoire des Sept Symboles de Kwanzaa et Leur Profonde Signification

Les célébrations, les traditions et les fêtes n’ont pas besoin d’être anciennes pour être incroyablement significatives. Il suffit de regarder Kwanzaa : l’année 2016 a été particulièrement importante, car elle marquait le 50e anniversaire de la fête. Cependant, les symboles et les significations intégrés dans cette nouvelle fête puisent leurs racines dans des croyances ancestrales qui en font un hommage émouvant et beau à la culture africaine. La fête a été créée par le Dr Maulana Karenga, qui a donné une interview au Los Angeles Sentinel lors du jubilé anniversaire. En plus d’être reconnaissant d’avoir vu Kwanzaa se propager loin et large tout en donnant tant de sens à tant de familles, il a partagé qu’il avait créé Kwanzaa en conjonction avec les Nguzo Saba. Mais qu’est-ce que les Nguzo Saba ? Il s’agit des sept principes développés et rédigés pour servir de lumière guidant les individus dans leur vie quotidienne, les aidant à avoir un impact positif sur le monde qui les entoure, et à veiller à ce que la génération suivante hérite d’un monde meilleur. Karenga explique qu’il avait trois objectifs derrière Kwanzaa : « Premièrement, c’était pour réaffirmer notre enracinement dans la culture africaine, car nous avions été arrachés à notre propre culture et réduits à une note de bas de page et oubliés comme une victime dans la culture et l’histoire de l’Europe… Deuxièmement… nous donner un temps où nous, en tant que peuple africain du monde entier, pourrions nous réunir, nous célébrer… [Et] Troisièmement… pour introduire et réaffirmer l’importance des valeurs communautaires africaines. »

L’Importance de Mkeka, Le Set de Table

Tisser est un art transmis de génération en génération. Autrefois, cela permettait de créer des outils – comme des filets de pêche et des paniers – qui changeaient la vie, et aujourd’hui, cet héritage est reflété dans un artisanat qui a développé des motifs et des styles spécifiques à la communauté et même à la famille, transmis de tisseur à tisseur. Il est donc logique que le mkeka soit utilisé comme base des autres symboles de Kwanzaa. Un set de table placé sur la table sous les autres symboles, il est généralement originaire d’Afrique. Ils ne sont pas seulement beaux, ils sont aussi incroyablement personnels : les matériaux utilisés sont généralement locaux à la région d’où ils proviennent, et peuvent inclure des choses comme le tissu Kente ou diverses fibres végétales. Les designs font souvent référence à un art transmis de génération en génération au sein des familles. Il y a encore plus à dire, et le tapis tissé est également représentatif de l’histoire elle-même. Tout comme le morceau se désagrégerait si un fil était retiré, il en va de même pour l’histoire humaine : chacun a son rôle à jouer, et c’est important, interconnecté, et a un impact qui atteint loin dans l’avenir.

L’Importance de Mazao, Les Récoltes

Au cœur de la célébration de Kwanzaa se trouvent les mazao. En termes simples, ce sont les cultures honorées pour avoir soutenu des communautés entières et être le produit du dur labeur de ces mêmes communautés. Surtout, ils symbolisent non pas seulement la survie et la satisfactions des besoins humains de base, mais aussi les responsabilités partagées, le travail d’équipe et le dur labeur qui entrent dans le semis, la croissance et la récolte. Les mazao sont généralement représentés par des fruits, des noix et des légumes, mais la nourriture est une partie importante de toute la célébration. Cela culmine en un repas appelé karamu, qui réunit des plats traditionnels de différentes cultures dans un festin massif tenu le sixième jour de Kwanzaa. Différentes familles peuvent inclure des aliments différents, mais il y a deux incontournables : les pois noirs (symbole de la chance) et les feuilles de chou frisé (symbolisant la bonne fortune). L’importance des cultures est bien plus profonde que la simple subsistance, et cela renvoie aux nombreux festivals de récoltes organisés à travers l’Afrique – et à travers les générations.

L’Importance de Vibunzi/Mihindi, Les Épis de Maïs

À première vue, on pourrait penser que le maïs serait inclus dans les mazao, mais il s’agit en fait de quelque chose de bien distinct. Différents types de maïs sont cultivés partout en Afrique, mais ce n’est pas seulement une nourriture – on le trouve également dans des plats spécifiques à des festivals et célébrations, comme les gâteaux de maïs et le pudding de maïs populaire lors du festival de l’igname au Nigéria. Mais il est aussi riche en symbolique : il est souvent associé aux festivals de récoltes – comme ceux qui ont inspiré Kwanzaa – et il est également représentatif de la fertilité et de la continuité des lignées familiales, ainsi que des connections ancestrales. C’est de cette façon que le maïs est symbolique dans le contexte de Kwanzaa, lorsque les familles utilisent un seul épi de maïs (vibunzi) pour représenter chaque enfant. (Plusieurs épis sont appelés mihindi.) Dans les foyers sans enfants, les célébrants ajoutent quand même deux épis de maïs à l’exposition de Kwanzaa en tant que rappel que chacun dans la communauté n’est pas seulement responsable de ses propres enfants biologiques, mais qu’ils sont également responsables de fournir guidance, sécurité et un avenir pour les enfants des autres. Cela renvoie à l’idée qu’il faut tout un village pour élever un enfant, et voici une anecdote intéressante: lorsque NPR a fait des vérifications pour voir d’où venait le proverbe africain souvent répété, ils ont constaté qu’il n’y avait pas de consensus. Le professeur d’études africaines Lawrence Mbogoni a cependant déclaré : « [Cela] reflète une réalité sociale à laquelle certains d’entre nous qui avons grandi dans les zones rurales de l’Afrique peuvent facilement se rapporter… La préoccupation, bien sûr, était le bien-être moral de la communauté. »

Mishumaa Saba, Les Sept Bougies

L’un des symboles les plus reconnaissables de Kwanzaa est les sept bougies, connues collectivement sous le nom de « mishumaa saba ». Elles sont imprégnées de symbolisme, et commençons par les couleurs : rouge, vert et noir. La connexion la plus évidente et peut-être la plus importante est avec le drapeau iconique de Marcus Garvey, officiellement adopté par l’Association universelle d’amélioration des Noirs (UNIA) en 1920. Garvey a créé le drapeau panafricain pour placer une bande noire entre un rouge symbolisant l’effusion de sang et un vert rappelant les terres fertiles et luxuriantes de l’Afrique. Il y a une autre couche à cela aussi : alors que le vert représente la terre et le noir représente le peuple, le rouge est également connecté au dieu yoruba du feu, de la foudre, de la justice et de la guerre juste. Selon les récits, Shango était autrefois un homme mortel qui se suicida après avoir été abandonné par la plupart de ses disciples, puis il s’éleva dans la divinité et accomplit son destin. Chacune des bougies est liée à l’un des sept principes de Kwanzaa, et l’idée générale est que quand une autre bougie est allumée chaque jour de la célébration, cela démarre une conversation non seulement sur ce que chaque principe est, mais sur ce qu’il signifie et comment il peut être appliqué à la vie quotidienne. La dernière bougie allumée est la bougie centrale noire, symbolisant Umoja, ou l’unité. C’est un concept incroyablement élevé qui implique l’unité et l’harmonie non seulement au niveau personnel et familial, mais aussi au niveau international et racial.

Les Principes des Bougies Vertes

Dans le drapeau panafricain de Marcus Garvey et dans les nombreuses croyances traditionnelles sur lesquelles s’appuie Kwanzaa, le vert représente la terre, la récolte et la vie. Par extension, les trois bougies vertes ont été liées à trois des principaux principes de Kwanzaa : Nia, Ujima et Imani. La pratique d’allumer les bougies sert de rappel pour éclairer ces principes et les garder brûlant au premier plan dans tout ce que l’on fait et choisit de faire, et c’est un message très puissant. Nia est définie comme « le but », et à première vue, cela peut sembler un peu vague. Dans le contexte de Kwanzaa, cependant, cela contribue à la responsabilité partagée du développement communautaire. Ujima est un concept similaire défini comme « le travail collectif et la responsabilité ». Quelle est la différence ? Cela met l’accent sur la résolution des problèmes et sur le travail en commun pour rendre le monde meilleur pour tout le monde dans la communauté. Et qu’en est-il de Imani ? C’est la foi, mais pas de manière religieuse. Le créateur de Kwanzaa, le Dr. Maulana Karenga, a souligné qu’il n’y avait absolument aucun élément religieux dans la fête, qu’elle était souvent célébrée aux côtés des fêtes religieuses, et qu’elle était centrée sur un riche patrimoine culturel. La foi, alors, c’est la confiance en les autres dans la communauté et la croyance en l’idée que la lutte sera récompensée un jour.

Les Principes des Bougies Rouges

Tout comme les trois bougies vertes, les trois bougies rouges allumées pendant la célébration de Kwanzaa sont également liées à plusieurs des principes : Kujichagulia, Ujamaa et Kuumba. Kuumba, ou créativité, est aussi difficile à atteindre qu’il est simple à comprendre : c’est embrasser de nouvelles façons de rendre les communautés de meilleurs endroits pour les générations futures et s’assurer qu’ils héritent de quelque chose qui parle de l’héritage, de la culture et de la communauté. Ujamaa est également assez simple, c’est un mouvement qui gagne en popularité dans toutes les communautés alors que les gens commencent à s’opposer à la domination de sociétés comme Amazon et des grandes surfaces. Il s’agit de l’idée d’économie coopérative, et de la nécessité de soutenir les magasins, entreprises et services locaux (et dans ce cas, spécifiquement détenus par des Noirs). Et enfin, Kujichagulia se réfère au processus d’autodétermination, et il est peut-être mieux résumé par cette citation de « The Coming » de Daniel Black. Il a écrit : « Nous ne savions pas que nous ne reviendrions pas. Nous croyions simplement qu’une terrible calamité nous était arrivée, que nos dieux avaient laissé venir la tragédie parce que nous ne les avions pas honorés. Mais nous avions tort. Nous étions des guerriers et des chasseurs, des poètes et des jalis, des fermiers et des devins. Nous étions des magiciens et des guérisseurs, des artisans et des penseurs, des écrivains et des danseurs. Nous étions des pères et des mères, des sœurs et des frères, des cousins et des parents consanguins. Nous étions des amoureux. Et nous étions chez nous. »

Kinara, Le Porte-Bougie

Alors que les bases de Kwanzaa sont posées en termes de symbolisme, ces symboles laissent également place à des touches personnelles et à l’interprétation. C’est là toute la brillance de la création de Kwanzaa : tout en permettant aux gens du monde entier de le célébrer ensemble, il offre beaucoup de liberté à chaque famille, voire à chaque communauté, pour créer ses propres traditions et pièces de collection qui peuvent être transmises à la prochaine génération. Et c’est particulièrement vrai du kinara. Pour le porte-bougie des sept mishumaa saba, il n’y a pratiquement aucune règle sur ce qu’il doit être – à part le fait qu’il doit avoir des emplacements séparés et distincts pour chacune des bougies. Sinon, cela peut être absolument n’importe quoi. Vous voulez quelque chose qui s’intègre à un décor chic du quartier Upper West Side de Manhattan ? C’est possible ! Vous voulez quelque chose fabriqué lors d’une journée de création après avoir ramassé du bois flotté avec votre enfant ? C’est parfait aussi. Comme le porte-bougie contient les représentations des sept principes, il est logique qu’il représente l’ancêtre. Le culte des ancêtres fait partie intégrante des croyances africaines depuis des générations et aujourd’hui, le kinara sert de rappel que ces ancêtres veillent toujours sur leur descendance aujourd’hui.

Kikombe Cha Umoja, La Coupe de l’Unité

Tout comme pour le kinara, il n’y a pas de mauvaise manière de représenter le kikiombe cha umoja dans une célébration de Kwanzaa. En tant que coupe de l’unité, l’idée est simplement de permettre à une boisson d’être partagée entre un groupe, que ce soit une famille ou une congrégation. Il est logique, alors, qu’il puisse s’agir soit d’une seule coupe partagée entre tous les participants, soit que chaque personne ait sa propre coupe pour boire, et voici le point important : une portion de la boisson doit être versée en l’honneur des ancêtres décédés et qui continuent à veiller sur la terre et leur descendance. La manière de le faire peut varier considérablement, mais il revient généralement à la personne la plus âgée de verser un peu de la boisson – quelle qu’elle soit – dans chacune des quatre directions cardinales. (Cette boisson peut même venir d’une coupe et d’une portion réservées spécifiquement aux ancêtres.) Il s’agit d’un rituel de libation, émouvant et poignant, surtout pour ceux qui ont perdu des êtres chers, et pour qui le deuil colore les fêtes d’une sombre ombre. Lorsque le New York Times a interviewé le prêtre yoruba de Brooklyn, Ade Ifaleri Olayinka, il a expliqué que ce rituel avait été transmis à travers les générations d’esclaves qui avaient conservé leurs racines anciennes. « La libation commence par rendre grâce à Dieu, puis elle sert à honorer la terre et ceux qui ont marché sur la terre avant nous », a-t-il ajouté.

Zawadi, Les Cadeaux

Le dernier jour de Kwanzaa, des cadeaux sont échangés – et ce n’est pas aussi simple que de choisir le premier article qui apparaît sur votre fil Facebook à la date limite de commande. Les zawadi doivent être profondément significatifs et être liés à un ou plusieurs des sept principes directeurs de Kwanzaa. Cela signifie faire des achats locaux, soutenir les entreprises détenues par des Noirs, ou plonger profondément dans votre propre créativité et réaliser quelque chose de spécial : parce que tout le monde sait que les meilleurs cadeaux viennent du cœur. Le don semble si courant qu’il peut ne pas sembler spécial, mais Terry Y. Le Vine du Fowler Museum of Cultural History de l’UCLA a expliqué au Los Angeles Times qu’en ce qui concerne ce qui fait des humains, eh bien, des humains, le don est en fait assez élevé sur la liste. Le Vine cite des traditions parmi des groupes comme les !Kung comme étant bien plus que juste un cadeau, mais des liens de toute une vie

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